【周易下經(jīng)】第32卦-恒卦?雷風(fēng)恒卦（巽下震上）－（清）胡煦撰《周易函書(shū)?約註》卷七

?【巽下震上】

恒，久也，常也。男動(dòng)于外，女順于內(nèi)，人理之常，故曰恒。

恒：亨，無(wú)咎，利貞，利有攸往。

隂陽(yáng)之理，循環(huán)不息，常道也。今疊見(jiàn)兩始，則不息可知，故名恒。隂陽(yáng)阻塞，如不相通，則不可常，必有咎病。今恒矣，故知其亨而無(wú)咎。疊運(yùn)者，隂陽(yáng)之正。今亨矣，故以為利而貞。利則無(wú)阻之說(shuō)，得正而無(wú)阻，故利有攸往，而恒久不息也。兩利字皆亨義，貞常義，攸往久義，皆恒之妙也。在人事則利貞謂利靜，攸往謂利動(dòng)也。隂女在內(nèi)，陽(yáng)男在外，皆為正。女靜于內(nèi)，男動(dòng)于外，恒也。今女靜于內(nèi)，故利正。男動(dòng)于外，故利往。

彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。恒亨，無(wú)咎，利貞?！拒髦^下恒字衍】。久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也?！拒饕铺斓刂蓝溆诖恕?。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，聖人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。

始而又始，其久可知。恒字從心從日，立心如一日，其久可知。剛上謂震陽(yáng)往外，柔下謂巽隂居初。自始之摩盪論，則言二氣之交；自卦之成體論，則言動(dòng)用之主爻，非卦變卦綜也。諸卦之往來(lái)上下，內(nèi)外進(jìn)退，皆是如此，詳具二用圖解。雷風(fēng)相薄，乃隂陽(yáng)之始?xì)猓舷玛涥?yáng)莫不相應(yīng)，故曰相與，此即天氣以釋恒義。巽順震動(dòng)，剛?cè)嵊纸韵鄳?yīng)，則諸事無(wú)忤，悉見(jiàn)亨通，此就人事以釋恒義，不必指定男女。剛上柔下，內(nèi)巽外動(dòng)，剛?cè)嵊纸韵鄳?yīng)，此便是可恒之道。恒亨無(wú)咎利貞，又是全舉卦辭，下恒字非衍也。其恒道之可亨而無(wú)咎病，能利而有成者，久于其道故也。若非久于其道，必有阻塞間斷，咎且不免，何能利而有成？此亦以人事釋卦辭，非論男女也。豈有不貞則不利之說(shuō)？以下総承道來(lái)，分天道人道而推廣言之，見(jiàn)恒道之妙也。道以不竭為體，不息為用，天道人道皆然。卦象乾在坤中有交，泰象隂陽(yáng)上下疊運(yùn)，故能恒久不已。利有攸往，釋為終則有始，兼天人之理言也。卦止震巽兩始，茲添出終字，非隂終則陽(yáng)無(wú)由始，非陽(yáng)終則隂無(wú)由始，故補(bǔ)說(shuō)終字，見(jiàn)得卦具兩始，有隂陽(yáng)循環(huán)，貞下起元之義，故能恒久不已。與蠱之終始同，蠱則專(zhuān)言隂；與巽之初終同，巽則專(zhuān)言陽(yáng)。此則兼言隂陽(yáng)之疊運(yùn)為兩始也。大象坎月?離日，中互乾，天也，陽(yáng)也，明也。乾又健運(yùn)不息，日月得天之陽(yáng)明，自能貞明而不息，故得天以久照。坎冬離夏震春，中互兌秋，故言四時(shí)。變化指四時(shí)之萬(wàn)物，故言久成。萬(wàn)物之生，非久不成，非四時(shí)之變，不久故也。四時(shí)自為變化，止是春秋疊運(yùn)四時(shí)，變化萬(wàn)物，則自無(wú)而有為變，自有而無(wú)為化也。久成者，成不一成。若曰久而後成，則止一成矣，不可謂之久其成。蓋無(wú)物不成，無(wú)時(shí)不成，恒久如斯也。総見(jiàn)日月四時(shí)天地皆具此恒道。久于其道，仁漸義摩也?；桑L(fēng)行俗美也。要見(jiàn)得化成必資久道，照者萬(wàn)物，成者萬(wàn)物。天下即聖人之萬(wàn)物，故曰觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)。不曰觀其恒觀其感，而曰觀其所恒所感，是推進(jìn)源頭一層。故此二卦獨(dú)重亨字，以隂陽(yáng)之亨悉出乾元，故推亨前之由來(lái)。恒卦又補(bǔ)說(shuō)道字者，情者性之發(fā)也，發(fā)則為逹道，故遂曰道。四書(shū)中道字莫不說(shuō)在用邊。

象曰：雷風(fēng)，恒；君子以立不易方。

雷風(fēng)交相為用，萬(wàn)古不易之理，恒象也。巽性入而在內(nèi)，震性動(dòng)而出外，各得其位，不易方之象。不易然後能久于其道。

初六，浚恒【鄭作濬恒】，貞兇，無(wú)攸利。

浚，深也，即浚井之浚，生于巽性之入。初與四應(yīng)，而所居卑下，有刻入深求之象。凡事各得其分位，不亢不抑，乃始帖然。今刻意求深，既屬不可，況在始事之初乎？貞者，四為正應(yīng)，所求非不正也。兇者，一靜入，一動(dòng)往，驟而求深，必不相契，何所利乎？周易之理，包羅萬(wàn)象。來(lái)氏全論夫婦，謂下三爻言妻，上三爻言夫，未當(dāng)。

象曰：浚恒之兇，始求深也。

始，初也。深者，初之位，隂之性，巽之入也。求者，有應(yīng)之詞。

九二，悔亡。

互乾而居初，非三上之亢悔，且又能久于其中，故悔亡。

象曰：九二悔亡，能久中也。

可久之事，中焉止矣?；谠谟凶饔袨樯弦?jiàn)，剛而失位，乃始有之，要必歷久始見(jiàn)。今曰悔亡，則以其久于中也。

九三，不恒其德，或承之羞?！距嵶飨虤?，非】。貞吝。

陽(yáng)德正位，又居乾中，故稱(chēng)德。不恒者，內(nèi)外相接之際，事將改革也，亦猶恒極稱(chēng)振恒耳，與咸四憧憧之義同。來(lái)氏因羞字與吝字同義，故說(shuō)作其婦改節(jié)，致有羞饌之餽，以避其義之重耳。不知吝字止是窒塞之義，還作羞辱為是。第承羞二字亦由爻出，三本性剛，承我之二既剛，我承之四又剛，振恒之六又以動(dòng)體應(yīng)之于外，則是前後左右之不正者，不一其人，與咸四之朋同義，故或之乃已。處內(nèi)卦之極，當(dāng)變革之地，健性善動(dòng)，不能如二之久中，則不恒而致羞，雖居位得正，然亦吝矣。益上亦言勿恒，亦風(fēng)雷合卦也。

象曰：不恒其德，無(wú)所容也。

承者陽(yáng)，而承我者又陽(yáng)。三又具巽入之性，健而善動(dòng)，不能如二之久中，故上下均致其羞，無(wú)所容也。

九四，田無(wú)禽。

震為大塗，此為震主，動(dòng)而應(yīng)于地下，故象田，與師、解同。師五應(yīng)二，亦地位也。解二之陽(yáng)，則本為地位。本卦與師，其大象皆同小過(guò)，故皆曰禽。師卦應(yīng)陽(yáng)，陽(yáng)動(dòng)故有。本卦應(yīng)隂，隂靜故無(wú)。皆陽(yáng)有隂無(wú)之義，況巽隂本為?象乎？應(yīng)巽而動(dòng)，是不安其位者，故雖為時(shí)既久，終以非位而無(wú)禽也。田無(wú)禽，如云田獵于無(wú)禽之地耳。應(yīng)爻巽隂，?而深入，與井初同，故皆曰無(wú)禽。三處頻復(fù)之位，以陽(yáng)居陽(yáng)，是得其位不得其時(shí)者，故曰不恒。四當(dāng)變革之交，則歷久可知。然應(yīng)巽而動(dòng)，以陽(yáng)處陽(yáng)，是得其時(shí)不得其位者，故曰久非其位。恒卦全說(shuō)時(shí)義，故特揭位字補(bǔ)之。

象曰：久非其位，安得禽也？

獵于無(wú)禽之地，非其位矣，雖久何益？

六五：恒其德，貞?！臼酚涀鱾伞?。婦人吉，夫子兇。

五、恒于其中，其德正矣。但婦人柔順守正，順從于夫，是其所宜。夫子制義，用剛用柔，各適其宜。若止以柔順為常，因人成事，豈所宜哉？變兌少女，婦人象。他爻柔中、變剛中者皆美，而此不美者，被恒字累也。

象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

從一，從夫也。而終，言恒道也。從婦者，從婦人柔順之道也。此因居中鎮(zhèn)靜，故以剛斷之義提醒之。

上六，振恒【虞、張本皆作震恒，說(shuō)文作搘恒】，兇。

振，奮也，舉也，謂振動(dòng)其恒，既久紛更之象也。恒本常道，豈宜振動(dòng)？?jī)凑撸晃ú荒艹墒?，反足僨事也。隂柔不能固守，恒極則反常，震終則過(guò)動(dòng)，故兇?？：阏撸攵谙?，巽性也。振恒者，動(dòng)而在上，震性也。

象曰：振恒在上，大無(wú)功也。

在上謂恒極必變，既為振恒，適足敗事，不唯無(wú)功，而且大無(wú)功，為有位得為者儆也。