【周易十翼】系辭?下傳（下）－（清）胡煦撰《周易函書(shū)?約註》卷十六

周易函書(shū)約註卷十六，禮部侍郎胡煦撰

繫辭下傳

子曰：乾坤，其易之門(mén)邪？【桓虞，門(mén)下有戶(hù)字】。乾，陽(yáng)物也。坤，隂物也。隂陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。

此章向來(lái)作泛說(shuō)卦爻，未會(huì)立言之旨，今更正之。先言乾坤所自始，以見(jiàn)圖與易之所自合。又原名稱(chēng)所由定，以見(jiàn)圖與易之所由分。此節(jié)言羲圖所具之藴，觀後開(kāi)卦稱(chēng)名之說(shuō)可知。門(mén)者，從出之地。乾坤兩象乃六十四卦所從出，故謂為門(mén)。上傳言緼，自其在中者言，無(wú)物不包。此言門(mén)，自其在外者言，無(wú)物不由。乾坤兩象即羲圖初畫(huà)之兩儀，故下遂以隂陽(yáng)解之。有形質(zhì)曰物，因後此生生不窮之物皆生于乾坤，故遂以能生物者而亦稱(chēng)為隂物陽(yáng)物。天地男女皆有形質(zhì)者也，論二物之德，則隂與陽(yáng)合，陽(yáng)與隂合，而其情相得。論二物之體，則剛自剛，柔自柔，而其質(zhì)不同。隂陽(yáng)，兩儀也。合德，四象也。剛?cè)嵊畜w，八卦也。體天地之撰指八卦，通神明之德指八卦，所由來(lái)謂太極也，皆言圖也。以，用也。撰，結(jié)撰也。今人稱(chēng)文之結(jié)搆者為撰，雷風(fēng)山澤水火有形有氣，皆其結(jié)撰于天地者也。一曰撰猶事也，此解亦當(dāng)。蓋八卦之象既成，事物皆在其中矣。一曰述也，數(shù)也。體者，與天地之所結(jié)撰同體而不二也。德者，理也。神明之德，太極隂陽(yáng)健順動(dòng)止不可測(cè)者是也。可見(jiàn)者，易以二物體之，比合而無(wú)可分。不可測(cè)者，易以二物通之，精入而發(fā)其妙。剛交于柔而成三男之體，柔交于剛而成三女之體，又男女自交而成六十四卦剛?cè)犭s撰之體。天地之撰即剛?cè)嶂w，神明之德即所合之德，體中潛蘊(yùn)者也。賡之曰，無(wú)形之易括于兩畫(huà)中謂之縕，故兼形上之稱(chēng)。有象之易闢于兩畫(huà)後謂之門(mén)，故及合德之事。前以神明之德先萬(wàn)物，明作易之兼該。此以神明之德承天地，明作易之?dāng)鄨?bào)。

【煦】按：乾坤說(shuō)作兩畫(huà)，是自圖中看出，最為得解。神明之德先萬(wàn)物，是自隱說(shuō)到顯。神明之德先天地，是自有形說(shuō)入無(wú)形。

其稱(chēng)名也，雜而不越。【說(shuō)文作?】。于稽其類(lèi)，其衰世之意邪？

伏羲初畫(huà)，止有四圖，便足傳先天之道。其時(shí)未開(kāi)為卦，安得遽有卦名？今欲知其稱(chēng)名之時(shí)，便當(dāng)觀其稱(chēng)名之義。夫六十四卦，其體各殊，其名亦異，亦云雜矣。而要皆得于伏羲之先天，未有能踰者也；而要皆定于本卦之體象，未有能踰者也。故云不越，乃即其命名之義。參諸其時(shí)而考之，知非伏羲時(shí)便有此名。今觀師、訟、鼎、井、宮室、衣裳、杵臼、耒耜，皆非嗜慾未開(kāi)、人情渾噩時(shí)所有，可知此等皆後世聖人深懼世道衰微，藉以挽囘氣運(yùn)。其用意如此，因稱(chēng)如此之名。稱(chēng)名之名，指卦不指爻，蓋此是開(kāi)卦時(shí)，非開(kāi)爻時(shí)也。衰世不指文王，連山、歸藏早已開(kāi)圖為卦矣，又不可以連山、歸藏為衰世。觀一意字，便知作易聖人寄維持世道之心于卦爻，亦非謂正當(dāng)衰世，乃始開(kāi)卦命名而維持之。此即孟子尚論之法。

夫易彰往而察來(lái)，而微顯【本義：而微顯，當(dāng)作顯微而】。闡幽：開(kāi)而【本義：開(kāi)而之而，亦疑有悞。虞本開(kāi)而當(dāng)名句】當(dāng)名，辨物正言，斷辭則備矣。

節(jié)中用開(kāi)字一轉(zhuǎn)，正圖與卦之攸分，見(jiàn)羲圖文卦，意各有在，各擅其妙也。然圖與卦皆易也，故上以易字統(tǒng)之。往謂由今而往，來(lái)謂由前而來(lái)。來(lái)言源頭，往言究竟。易中往來(lái)，原無(wú)二理，非謂往為己往，來(lái)為將來(lái)也。彖于內(nèi)卦稱(chēng)來(lái)，與周公之稱(chēng)初，即察來(lái)之意。于外卦稱(chēng)往，則據(jù)已有內(nèi)卦而言，指外卦也。彰，顯著也。謂由四至上，卦體已成，其兩儀、四象、八卦之往于外者，有體可見(jiàn)，故甚彰也。來(lái)謂由來(lái)。察，精詳也。謂卦有由成，初必在內(nèi)，其兩儀、四象、八卦之所以有初，必有從來(lái)之處，故須察也。周易本傳道之書(shū)，太極不容言說(shuō)，故伏羲寄其義于圓圖之虛中，是即兩儀之來(lái)處。孔子彖傳，內(nèi)卦悉稱(chēng)來(lái)矣，而此又欲其察來(lái)，察其所由來(lái)者耳。彰往察來(lái)，是分圖之內(nèi)外而言。下用而字一轉(zhuǎn)，又另是一意。言四象、八卦之體既成于外，顯然可見(jiàn)矣，乃必推極于兩儀未起由來(lái)之地，是彰往之顯于外者有以微之。萬(wàn)物資始之元，本極幽深，最難察識(shí)，乃必由兩儀、四象、八卦究極于亨而利貞之後，是來(lái)處之幽潛于內(nèi)而難察者又有以闡之。微顯是引外而入內(nèi)，闡幽是引內(nèi)而出外，此四字合圖之內(nèi)外而言。此上說(shuō)伏羲未開(kāi)之圖，內(nèi)外相倚之蘊(yùn)也。開(kāi)者，後世聖人作易，必須開(kāi)圖，始成六十四卦。本義謂而微顯之而當(dāng)在下，又謂微顯宜倒，又謂開(kāi)而之而疑有悞。今觀上文以稱(chēng)名稽類(lèi)為衰世之意，則可知開(kāi)而當(dāng)名為作易時(shí)矣。必開(kāi)而後當(dāng)名，則未開(kāi)之時(shí)必未有名可知。開(kāi)字既在彰往八字之下，則彰往八字必是說(shuō)未開(kāi)之圖可知。然未開(kāi)之圖卻加易字于上，以羲圖為作易原本，故遂謂圖為易也。又謂羲圖原具變易之理，文王遂取其義而命為周易耳。當(dāng)名者，圓圖初開(kāi)，其象六十有四，非名以命之，則雜而無(wú)紀(jì)，于是因卦畫(huà)之隂陽(yáng)、多寡、上下與其中之義蘊(yùn)，而當(dāng)其體以命之名，如乾健、坤順、坎險(xiǎn)、離麗是也。前云雜而不越，不越即當(dāng)也。辨物者，辨其象而擬之以物，如天地、山澤、乾馬、坤牛、乾首、坤腹是也。正言以標(biāo)其德，如元亨、利貞、利牝馬之貞是也。斷辭以決其吉兇，如利建侯、利有攸往、利涉大川與不利之說(shuō)是也。當(dāng)矣，辨矣，正矣，斷矣，而周易之妙足以發(fā)羲圖之藴者，于是乎全備，而易書(shū)于是乎起矣。此文王之易之妙也。

其稱(chēng)名也小，其取類(lèi)也大。其旨遠(yuǎn)，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行。【去聲。鄭云：或當(dāng)作式】。以明得失之報(bào)。

上節(jié)當(dāng)名八字，言方作易。此又本當(dāng)辨正斷而推廣言之。稱(chēng)名本當(dāng)名來(lái)，取類(lèi)本辨物來(lái)。小大之說(shuō)，是合當(dāng)名辨物為一義，與微顯闡幽說(shuō)往來(lái)者相似。旨遠(yuǎn)辭文，本正言來(lái)；曲中肆隱，本斷辭來(lái)。然吉兇之?dāng)啵丛谡灾校钦c斷亦一義也。稱(chēng)名小，如鼎、井一物而名卦，訟、噬一事而名卦，不在大也。取類(lèi)大，如乾、坤之天地父母，金玉布帛，廣其象而不能盡也，此當(dāng)名辨物之妙也。遠(yuǎn)言其深幽，文言其光采，此正言之微顯俱到者也。直而可中，其稍委曲者不中矣，有不中則不可以言中，此正言之妙也。辭雖備而鮮不測(cè)之神，亦無(wú)取于肆陳。言曲而中，則必?zé)o不中；事肆而隱，則無(wú)事不通神明之德。故可因民心之疑貳，以決斷其吉兇悔吝，此斷辭之妙也。中，謂悔吝憂(yōu)虞之不爽。肆，備也，陳也。濟(jì)行者，吉知所趨，兇知所避也。要之，明逆理而失、順理而得之報(bào)以示人，使不迷于所從耳。此文、周之易所以發(fā)羲圖之蘊(yùn)，而為開(kāi)物成務(wù)、維持世道、挽囘氣化之書(shū)也。

右第六章。

言文、周之易本于羲圖，而圖之與易又各具一義，不可不分，故中用一開(kāi)字。因以見(jiàn)時(shí)為中古，嗜慾未開(kāi)，諸務(wù)未起，卦爻不必拆，名稱(chēng)不必有，而先天四圖已足傳。先天之道為心學(xué)之始，因卦之有名而知名卦者為衰世，則可知伏羲之時(shí)必非衰世，伏羲之圖必未嘗開(kāi)，而圖與易分，皆後世聖人之事。然周易實(shí)非有外于羲圖，故用一開(kāi)字以別之，當(dāng)知全部周易皆是先天。今試觀揲蓍求卦，每三變而成爻，不過(guò)蓍數(shù)之多寡而已，即別為隂陽(yáng)太少，有何形象而不謂為先天乎？文、周卦爻既是先天，則文、周之易皆伏羲之圖可知，安得不明圖、易之所由分？安得不明圖、易之所由合乎？

易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂(yōu)患乎？

本上章衰世之意而言，有憂(yōu)患即衰世之意。興者，遡其始也。上以命名為衰世，繫以庖犧為中古，則有憂(yōu)患而作易必非中古。今曰興于中古，謂作易之原從伏羲先天圖中出也，與上章彰往之上便添易字相似。故謂中古即有憂(yōu)患固非，謂三易之作仍為中古亦非。

是故履，德之基也。謙，德之柄也。復(fù)，德之本也。恒，德之固也。損，德之修也。【馬融修作循】。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。

此見(jiàn)卦德之有關(guān)于人，九卦俱依經(jīng)為序。履，禮也。上天下澤，定分不移，修德以禮，則躬行實(shí)踐，有所依據(jù)，亦猶根基既立，然後可漸進(jìn)崇高。柄所以持物，謙所以持禮，自卑而尊人，又為禮者所當(dāng)執(zhí)持勿失也。復(fù)乃天心呈露，天則將見(jiàn)之候，善端之生，悉由此始。猶木有根株，枝葉自然暢茂，善端既生，不能保其無(wú)失，非所守恒久而堅(jiān)固不可。然善端雖守而勿失，未必人欲盡去，又當(dāng)于忿慾之萌，損之又損，以至于無(wú)，是進(jìn)修之道也。然又不可以小善自足，必遷善改過(guò)，日益加增，而德始充裕。然德雖裕于常時(shí)，至于處困，尤足驗(yàn)生平得力。困而亨則君子，窮斯濫則小人，故須辨。井，有常而不動(dòng)者也。人能德性堅(jiān)定，不變所守，故為德之地。然德成于己，未必應(yīng)用皆善。巽者順乎其理而深入之，始可以制事也。

【煦】按：上經(jīng)三卦與下經(jīng)六卦相配，前後皆依經(jīng)序。上三卦至復(fù)，言本大體也。下六卦至巽，言制大用也。來(lái)氏以履下七卦皆言持己，井作施澤于人說(shuō)。

【煦】按：基謂後有可增，柄謂心有所持，本謂大體已具，固謂雜感不搖，修謂去其有餘，裕謂充其不足，辨謂智生，地謂體安，制謂用行也。龔括蒼曰，三陳初德也，次體也，次用也。胡雲(yún)峰曰，夫子偶即九卦言之，然上經(jīng)自乾至履九卦，下經(jīng)首恒至損益亦九卦。上經(jīng)履至謙五卦，下經(jīng)益至困井亦五卦。上經(jīng)謙至復(fù)又九卦，下經(jīng)井至巽亦九卦。上經(jīng)自復(fù)而八卦，為下經(jīng)之恒。下經(jīng)自巽而未濟(jì)亦八卦，轉(zhuǎn)為上經(jīng)之乾。非偶然者，于此見(jiàn)文王之心焉。凡十卦置乾不言，乾為君也。旡離而互離，用晦而明也。

履和而至，謙尊而光，復(fù)小而辨于物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長(zhǎng)裕而不設(shè)，困窮而通，井居其所而遷，巽稱(chēng)而隱。

此言卦德之妙。履為德基，固順人情而無(wú)拂和矣。然一皆天理之節(jié)文，人事之儀則，卻是極至的道理。謙為德柄，宜若自卑且自晦矣。然人益敬服，終必顯著，則尊而光也。復(fù)為德本，是一念善端之發(fā)，宜若甚微。然陽(yáng)明之用，無(wú)有小大，既見(jiàn)天心，則隂邪皆所燭照，而能辨別衆(zhòng)欲矣。事之雜乘者，必至于厭。恒為德固，雖處橫逆雜乘之地，而所守益堅(jiān)，自不厭惡。凡事之難者，則必不易。損為德修，其先懲忿窒慾，克己最難，習(xí)之既久，漸就平易矣。凡事之充長(zhǎng)者，不能無(wú)所施為。益為德裕，遷善則善日長(zhǎng)，改過(guò)則過(guò)日寡。既充長(zhǎng)矣，不待更有所作為，以求其長(zhǎng)也。謂天施地生，其益無(wú)方，凡益之道，與時(shí)偕行，故不設(shè)也。

【煦】按：凡充裕者，取之各足，何待于設(shè)？遷善之道裕，則遷者不勞于設(shè)。改過(guò)之道裕，則改者不勞于設(shè)。窮者多阻滯不通，人窮則不通。困為德辨，身雖窮困，而樂(lè)天知命，道未嘗不通也。

【煦】按：此當(dāng)是困心衡慮，而知識(shí)日開(kāi)，居其所者，恒不能遷，動(dòng)靜殊也。井為德地，其體鎮(zhèn)靜，而功用所及，泛應(yīng)不窮，是體雖靜而用未嘗不動(dòng)也。按此說(shuō)到功用，則地字之解，當(dāng)如來(lái)氏。輕重適均之謂稱(chēng)，稱(chēng)則人所可見(jiàn)者也。然巽為德制，能順其理，則因時(shí)以稱(chēng)其宜。性入而伏，則又形跡之不露而隱矣。此九卦之才德不同，皆能各盡其善，所以能為修德之助。

履以和行，謙以制禮，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。

此言卦德足以適用。人有禮則安，無(wú)禮則危。履和而至，故人可用之以和其行。兌悅，故言和禮。以?敬遜讓為本，故謙可用之以制禮。震為行也，隂道柔暗，善端之。復(fù)則陽(yáng)明，故曰自知，謂見(jiàn)天地之心也，即顔子知幾之義。德不恒則二三，常則始終如一，故可以一德。損能懲忿，則不激烈而致亡身。損能窒慾，則不因利而招禍患。遷善改過(guò)，日進(jìn)高明，馴至美，大聖神，何利如之？困為德辨，寧于己薄而于人厚，故寡怨于人。井為德地，而居所能遷，則體立而用行，身安而利溥，故有以辨義。巽為德制，乃稱(chēng)而能隱，則不失乎輕重之宜，不滯于一定之理，故可以行權(quán)。此九卦之所以處憂(yōu)患而克當(dāng)也。

右第七章。

前章言圖，釋伏羲之易也。此章言卦，釋文王之易也。八章以下詳言爻，釋周公之易也。

易之為書(shū)也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷。變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟ㄗ兯m。

自此至十章，皆釋周公之爻。十一章專(zhuān)說(shuō)卦之大用，十二章兼說(shuō)卦爻之大用。不可遠(yuǎn)，即不可離。周于天下古今之變，切于人生日用之常，以之修德廣業(yè)，以之安居樂(lè)玩，皆不可離也。道即一隂一陽(yáng)之謂。屢遷者，不執(zhí)一也。此下則言屢遷而不可遠(yuǎn)之事。隂陽(yáng)變動(dòng)，初無(wú)定居。六爻虛位，任其周流。隂陽(yáng)往來(lái)如寄，皆非實(shí)有。蓋九為乾，六為坤，乾動(dòng)坤靜，乾有為，坤無(wú)為。乾以神用，故可徵時(shí)。坤以形用，故可定位。是位者，坤之有也。乾陽(yáng)遊歷其中，或上或下，始成卦體，故以為周流于六之虛位。陽(yáng)之稱(chēng)實(shí)，非果實(shí)也。正如果核，仁之在中者為實(shí)，以物貯器中亦曰實(shí)。坤之六位，非陽(yáng)莫實(shí)，則坤猶虛位耳，故謂六位為六虛。剛?cè)嵯嘁祝^剛之位柔亦居之，柔之位剛亦居之。又如剛變?yōu)槿幔嶙優(yōu)閯偅允且病５湟^不可以定法繩也，亦唯變之所趨而已。

其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明于憂(yōu)患與故，無(wú)有師保，如臨父母。【舊本無(wú)無(wú)字】。

此節(jié)言卦爻之適用，自來(lái)皆就人說(shuō)。玩一使字、知字、明字，則出入以度及外內(nèi)字，斷當(dāng)在卦爻上說(shuō)。蓋知之明之者人，而使之然者則卦爻也。出入自交易變易處言，如自下而往上為出，窮上而返下為入。又如陽(yáng)變隂則陽(yáng)入而隂出，隂變陽(yáng)則隂入而陽(yáng)出。由復(fù)至乾，由姤至坤，皆有程度。以度者，不遺漏，不凌越也。外內(nèi)以定位言，謂入而來(lái)居于內(nèi)，出而往居于外。一出一入，一內(nèi)一外，其當(dāng)位不當(dāng)位，有多少變態(tài)，使人知之，那得不懼？韓康伯曰：明出入之度，使人知外內(nèi)之戒也。出入猶行藏，外內(nèi)猶隱顯。遯以遠(yuǎn)時(shí)為吉，豐以幽隱致兇，漸以高顯為美，明夷以處暗利貞，此外內(nèi)之戒也。

按：明字與知字同，亦本使字說(shuō)。謂吉兇禍福見(jiàn)于卦爻者，昭然明白，故即所以致憂(yōu)患之故。無(wú)有師保二句，亦是使人如此。如云不待教誨，自然親愛(ài)之無(wú)已也。觀一又字，上下兩段自是兩義。來(lái)氏以上段作畏，下段作愛(ài)，良是。又一說(shuō)，下段承上段來(lái)明于憂(yōu)患，正使字中的道理。無(wú)有師保二句，正知懼之實(shí)

初率其辭而揆其方，旣有典常，茍非其人，道不虛行。

此為用易者言，謂人于觀象之初，率其卦爻之辭，而揆度其事理之所向，則卦爻出入之度，憂(yōu)患之故，自能確然見(jiàn)其定理，不可為典要者，而亦有典常矣。既字對(duì)初字言，究竟也。茍非其人，道不虛行，神而明之，存乎其人也。

右第八章。易至于審爻，則動(dòng)變相循，出入進(jìn)退，通于人事，故此章遂以人事言之。

易之爲(wèi)書(shū)也，原始要終以爲(wèi)質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。

此言聖人始初作易，觀象定辭之法，故用易書(shū)領(lǐng)起，言所由成書(shū)之道也。質(zhì)，謂卦體。初，卦之始。上，卦之終。由初至上，始成卦體，然後內(nèi)外備而貞悔全。六爻相雜，謂體中所具之爻，有剛?cè)帷⑸舷隆⒍喙选⒆儎?dòng)之殊。剛?cè)岵槐亟酝冀K不必一致。蓋剛?cè)嶂少|(zhì)者，物也；始終之無(wú)定者，時(shí)也。時(shí)，如復(fù)、夬之爲(wèi)復(fù)、夬，姤、剝之爲(wèi)姤、剝是也。位之象物，雖有定體，然既以爲(wèi)時(shí)物，則在變動(dòng)不居上說(shuō)。如乾，龍物也，而始終內(nèi)外不同，因有潛、見(jiàn)、飛、躍之殊也。漸，鴻物也，而始終內(nèi)外不同，因有磐、陸、木之殊也。蓋卦爲(wèi)爻體，爻爲(wèi)卦用，體有定而用無(wú)定也。

其初難知，其上易知。本，末也。初辭擬之卒成之終。

本上，易書(shū)說(shuō)原始要終爲(wèi)質(zhì)之義。初上即始終。卦之初爻，端倪方露，多幽隱難知。卦之上爻，體段已成，則顯明易見(jiàn)。以初方出于太極，其幾方動(dòng)，其體未全，故曰難知，孔子所由謂為察來(lái)。上為卦末象，顯于有形，其卦已成，其質(zhì)已著，故曰易知，孔子所由謂為彰往。蓋卦至五爻，其一未成後，尚有隂陽(yáng)動(dòng)靜之分，及上爻既成，始有定體，顯然昭著于外，故易知。本謂初，末謂上。據(jù)上而論，初固為本，然初所由來(lái)，必有大本存焉，此聖人傳心之秘也。唯難知，故聖人作易，于初爻之辭，亦必商量擬議，觀其隱深之妙，不敢輕易措辭。唯易知，故上爻不煩更擬，不過(guò)因初之象占而成其終。如乾初曰潛，便不可知矣。上九曰亢，便顯然矣。復(fù)初之幾，迷復(fù)之兇，亦同。侯果舉噬嗑初上，就人事言，亦有理。

若夫雜物撰德【鄭元撰作算數(shù)也】。辨是與非，則非其中爻不備，

本易書(shū)來(lái)發(fā)。六爻相雜，唯其時(shí)物之義，初上之義，既已闡矣。若夫散見(jiàn)于爻，而有形可象者，物也。雜著于爻中，而萬(wàn)物之情已類(lèi)。隱秘于爻，而有能可效者，德也。結(jié)撰于爻中，而神明之德已通。即物與德之善者，而辨其為是。即物與德之惡者，而辨其為非。非合中四爻以求之，則物雖雜而未盡，德雖撰而未該，是非雖辨而無(wú)以相發(fā)明，安云備哉？中爻謂在中之四爻，對(duì)初上言也。一曰雜者，兩物相雜而互之也，指互卦說(shuō)。如乾馬坤牛，各有定象，非雜也。如泰卦乾馬坤牛，是其物也。乾健坤順，是其德也。及中互為震龍兌羊，則非牛馬之物，是雜物也。震動(dòng)兌悅，則非健順之德，是撰德也。魯岳公曰，漢儒論互體，邵子亦有用四之說(shuō)。王弼闢互，正見(jiàn)其礙。下文二四相得，正成下互之功。三五相得，正成上互之功。三四為一卦全體之中，二五為上下二體之中，故稱(chēng)中爻

【煦】按：泰本坤乾，中互震兌，故至五爻遂有帝乙歸妹之辭，此即互卦之例。

噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。【楊易居音基，謂此節(jié)當(dāng)在章末，遂改入剛勝邪之下】。知者【徐作智】，觀其彖辭，則思過(guò)半矣。

此統(tǒng)論一卦之體，合六爻言也。要，歸也，約也。有初上以該本末，有中爻以辨是非，非有繁重難勝之道也。噫！亦得其要?dú)w可耳。約諸物理之存亡而窮其消息之機(jī)，約諸人事之吉兇而究其得失之報(bào)，則始終無(wú)隱，是非不紊，君子之所以居身，斷可識(shí)矣。居非居然存亡，亦說(shuō)人事，特就物理明之。然始終是非之辨，雖徵于爻，而各卦之彖傳，詮解卦辭者已備悉言之。蓋六爻皆一卦所分，而彖傳則一卦之綱領(lǐng)也。

二與四同功而異位，其善不同。二多譽(yù)，四多懼，近也。【舉正無(wú)近也二字，謂是古註悞作正文】。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無(wú)咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

此本中爻言，二四本隂位，德性相似，率其所性，皆能為柔順之事業(yè)，是謂同功。然二居下體，四居上體，則異位矣。唯異位，故聖人係辭之善亦有不同。二之善雖不盡，多譽(yù)而譽(yù)多。四之善雖不盡，皆懼而懼多。夫二四同隂，而譽(yù)懼不同，為四近五君，則其任重，而凌逼之嫌、覆餗之慮所自有也，故懼。四之多懼以其近君，則二之多譽(yù)以其遠(yuǎn)矣。然隂柔之性依剛以立，本不利于遠(yuǎn)君，顧二乃無(wú)咎而多譽(yù)者，柔而得中故也。夫二之多譽(yù)固為其遠(yuǎn)，而亦為柔中，則多懼者固為其近，而亦為柔不中可知也。三五本陽(yáng)位，率其所性，皆能為剛健之事業(yè)，是謂同功。然三居下體之上，五居上體之中，則異位矣。故三之辭未必?zé)o功，而兇居多。五之辭未必?zé)o兇，而功居多。蓋君位為貴，有獨(dú)運(yùn)之權(quán)，臣下之功皆其功，故曰功。臣位為賤，無(wú)專(zhuān)成之責(zé)，一作威福而兇害隨之，一不勝任而覆餗遺患，故多兇。顧三、五雖兇功不同，其位皆任大責(zé)重。若以六柔居之，三賤固多兇，五貴亦不能多功，何其危？若以九剛居之，五貴固多功，三賤亦不至多兇。然則五之多功，固以其貴，而亦以其剛；三之多兇，固以其賤，而亦非以其剛也。合二、四、三、五觀之，則知遠(yuǎn)近貴賤不同，均物也。遠(yuǎn)則多譽(yù)，近則多懼，貴則多功，賤則多兇，則物以雜，而物之是非辨矣。柔剛雖不同，均德也。柔中則多譽(yù)，柔不中則多懼，柔則危，剛則勝，則德以撰，而德之是非辨矣。此固雜物、撰德、辨是非之一端。由此推之，則凡飛潛動(dòng)植之物有不雜，而是非有不辨者乎？凡健順邪正之德有不撰，而是非有不辨者乎？右第九章。總論六爻，分初、上與中爻，以發(fā)作易之旨。

易之為書(shū)也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，【才，石經(jīng)作材，下倣此】。故六，六者非他也，三才之道也。

上章易書(shū)是方去作易，此章易書(shū)是作成之易，通就爻說(shuō)，明天人合一之旨。廣指坤，大指乾，悉備指乾坤中所有，暗含人道說(shuō)。一曰，廣大者體統(tǒng)渾淪，悉備者條理詳密。太極之理，際于天，蟠于地，體于人。五陽(yáng)上隂，天以?xún)啥上螅蝗仕牧x，人以?xún)啥傻拢怀鮿偠幔匾詢(xún)啥少|(zhì)。內(nèi)外卦各有三極，二中函三；三極中各有隂陽(yáng)，三中函二。

道有變動(dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉。

上節(jié)言六爻之體段，此節(jié)發(fā)明雜物撰德之義。道謂易道，變動(dòng)指二老，謂陽(yáng)動(dòng)變隂，隂動(dòng)變陽(yáng)也。陸績(jī)?cè)唬禾斓烙袝円谷赵轮儯氐烙袆側(cè)嵩餄裰儯说烙行兄箘?dòng)靜吉兇善惡之變。聖人設(shè)隂陽(yáng)老少之爻，以效法其變動(dòng)，故稱(chēng)爻。等謂上中下之位也。有質(zhì)之物，則有剛?cè)岽笮∵h(yuǎn)近貴賤之異，故可以別其等者謂之物。爻不可以言物，有可等始言物。相雜者，相間也。一不獨(dú)顯，相間成文，猶靑黃之相兼也。如初三、五二、四六，剛?cè)嵯嚅g是也。不當(dāng)者，非特陽(yáng)居隂位，隂居陽(yáng)位也。剛居乎柔，有是亦有非，柔居乎剛，有善亦有惡，而吉兇即于是生焉。故一變動(dòng)之間，即有物有文有吉兇，非有先後也。

右第十章。言易書(shū)已成，卦爻之包括如此。

易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無(wú)咎。此之謂易之道也。

此下皆本易書(shū)而明趨避之旨，正前所云衰世之意也。盛德即就作易見(jiàn)出，非專(zhuān)謂殷為衰世。觀下危平易傾，轉(zhuǎn)移甚神，則文王作易，寧獨(dú)意在殷世乎？非末世則情偽不若是之甚，非盛德則無(wú)以深知其情偽。上危字懼也，文王身經(jīng)憂(yōu)患，故多危懼。下危字與安對(duì)，危平易傾，正辭危之用。其易卦中有戰(zhàn)兢惕厲而危者，辭則使之平焉，敬愼足以不敗，而吉無(wú)咎之屬歸之。有驕矜慢怠而易者，辭則使之傾焉，怠荒每以致禍，而兇悔吝之屬歸之。此皆理勢(shì)自然，一若辭有以使之也。不廢者，不廢此危平易傾之理也。懼以終始，危懼自始至終也。謂聖人繫辭不敢始危終易，大約欲人恐懼修省，至于無(wú)咎而已。

【煦】按：此章宜主盛德，文王當(dāng)殷之末世，以其盛德著見(jiàn)于易，故能扶危定傾，使人知懼。德屬體，作易之本也。道屬用，使平使傾是也。前後言道，中言盛德，見(jiàn)使平使傾非徒然者也。危平道大，就君子言。易傾與懼，就小人言。要?dú)w無(wú)咎，兼君子小人言。總言吉可趨，兇可避，其要在于戒懼以修身而已。

右第十一章。言易、書(shū)之靈妙，以發(fā)趨避之旨。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)；夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。

因上章說(shuō)出危平易傾，則易之神妙可知，故此遂說(shuō)乾坤健順之德。因及知險(xiǎn)知阻，以見(jiàn)危平易傾皆健順?biāo)D(zhuǎn)移。不言諸卦，止言乾坤。諸卦之隂陽(yáng)，皆九六之二用也。健順者，乾坤之性。德者，乾坤在中之藴蓄，即日新之盛德也。行者，乾坤衆(zhòng)著之生成，即富有之大業(yè)也。易簡(jiǎn)者，乾坤無(wú)私之理，全在用上見(jiàn)出。險(xiǎn)阻者，天地間至動(dòng)至賾高卑雜陳之事，皆從亨而利中見(jiàn)出。險(xiǎn)難者，易直之反。阻塞者，簡(jiǎn)順之反。至健則所行無(wú)難，故易。至順則所行無(wú)滯，故簡(jiǎn)。易直平坦，自無(wú)險(xiǎn)?之情。蓋險(xiǎn)難不易者，由易者相形而見(jiàn)，有險(xiǎn)則不得為恒易。簡(jiǎn)順無(wú)滯，自無(wú)繁壅之弊。蓋阻塞不順者，由順者相形而見(jiàn)，有阻則不得為恒簡(jiǎn)。乾之知險(xiǎn)，豈唯知之，且能使險(xiǎn)者而悉歸于易，是至健之德行然也。坤之知阻，豈唯知之，且能使阻者而悉歸于簡(jiǎn)，是至順之德行然也。險(xiǎn)阻雖止說(shuō)知，而無(wú)險(xiǎn)無(wú)阻即在其中，此所由危平而易傾也。

能說(shuō)諸心，能研諸侯之慮。【虞本坎為心，慮乾一之坤為震，為諸侯，故云然。王略例曰：侯之二字衍文。楊易云：侯當(dāng)作民】。定天下之吉兇，成天下之亹亹者，是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來(lái)。

侯之二字，王以為衍文。然周易未經(jīng)秦火，當(dāng)如楊易作民字，或傳寫(xiě)之訛。如論流行變易之理，作時(shí)候之候亦可。能字就易說(shuō)，本上乾坤來(lái)。上言知，此言能耳。說(shuō)研、定、成，雖說(shuō)人，實(shí)本健順。易簡(jiǎn)，說(shuō)易之能也。說(shuō)心者，契于心而無(wú)拂；研慮者，深致其思而微顯洞然。是故以下方說(shuō)功用。雖屬人事，而能如此者，莫非健順之為。向以能作聖人之能，以定吉兇承說(shuō)心，以成亹亹承研慮，皆未當(dāng)。定，言不可移易。亹亹雖有勉強(qiáng)之義，卻是說(shuō)作用不窮。成字說(shuō)在定後，卻是說(shuō)吉兇既定，則趨避有基，故能成就無(wú)窮功業(yè)。此上皆易卦之能。前曰危易，皆轉(zhuǎn)移于易。此又曰定，正為危易者，言唯能轉(zhuǎn)移，然後能定也。云為，即言行變化，應(yīng)用無(wú)方也。此又本說(shuō)研及成亹亹來(lái)，皆易之能也。思慮熟于內(nèi)，事功見(jiàn)于外，故能變化云為而無(wú)所執(zhí)也。以之趨吉，則必有可徵之祥。因在變化云為之後，故兇者可轉(zhuǎn)而為吉。向兼兇說(shuō)，未是。來(lái)氏本劉績(jī)以吉作言，亦未當(dāng)。象其事，則知其器量之所受；占其事，則知其吉兇之究竟。器之所受，如長(zhǎng)短、大小、廣狹之類(lèi)，有象則有定故也。知來(lái)，即成亹亹之妙也。變化二句相連說(shuō)。象事句，研說(shuō)于卦也；占事句，研說(shuō)于爻也。下曰八卦以象告，爻彖以情言，是也。止說(shuō)易簡(jiǎn)之妙，不分卦爻亦可。

天地設(shè)位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見(jiàn)矣。

本上變化云為，成亹亹來(lái)。設(shè)位句承首節(jié)知字，卻兼能字在內(nèi)。成能句承次節(jié)能字，卻兼知字在內(nèi)。成能與能，皆成亹亹之事。至于成能，則易簡(jiǎn)之知能，盡歸聖人矣。八卦以象告，故象事知器。爻彖以情言，故占事知來(lái)。上段本說(shuō)成亹亹之事，然上節(jié)定字本在成先，定而後可成也。此節(jié)上段說(shuō)成亹亹，下乃曰吉兇可見(jiàn)者，事功既成，乃始有吉兇也。人謀鬼謀，說(shuō)在占上，言顯微無(wú)間也。百姓與能，見(jiàn)百姓得與其中，便是智愚不遺了。又以見(jiàn)聖人所成，參贊位育，非如百姓所能止，此筮占中吉趨而兇避也。象，像也。八卦成列，象在其中，若天地風(fēng)雷，乾馬坤牛是也。爻者，效天下之動(dòng)者也。爻下始言彖，兼指文王。卦辭，謂卦爻之能也。情，即卦爻中動(dòng)變之情，由卦爻之時(shí)位見(jiàn)也。剛?cè)幔淳帕肛扯浴Ｏ嚯s，謂隂陽(yáng)來(lái)往，上下承乘應(yīng)比之殊也。由其承乘應(yīng)比，而吉兇之情判然可見(jiàn)。告者，告此險(xiǎn)阻。言者，言此險(xiǎn)阻。見(jiàn)者，見(jiàn)此險(xiǎn)阻。吉兇既定，故能變化云為，而亹亹可成也。八卦以象告之下，單承百姓與能，非聖人成能之事。

變動(dòng)以利言，吉兇以情遷。是故愛(ài)惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情僞相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇（句）。或害之（句）。悔且吝。

此明剛?cè)犭s居，吉兇可見(jiàn)之故，皆與能之事。凡爻之變，必有所通。【煦】所以有四通之說(shuō)。若滯于一所則不靈，不靈則不順利，故曰變通。以利言利，即亨利之利，言無(wú)阻也。彖曰乾道變化，言利而已。以情遷者，因本爻各具之情，遂改易其吉兇也。愛(ài)惡，情也。是故下皆吉兇情遷之故。蓋吉兇在爻，每因剛?cè)嵬鶃?lái)初終內(nèi)外之情而遷變。承乘應(yīng)比，各有愛(ài)惡。愛(ài)則吉，惡則兇。然愛(ài)而亦相攻者，膠漆之投，入之唯恐不深也。愛(ài)相攻，家人九五。惡相攻，同人九三是也。遠(yuǎn)相取，應(yīng)外是也。近相取，承乘是也。情，實(shí)也，對(duì)僞而言。情相感，中孚九二。僞相感，漸之九五是也。近而不相得，困三豫二是也。相攻相取，情也。感者，情之始動(dòng)，利害之開(kāi)端也。取則情之方露，而悔吝之初著矣。攻則情之極至，而吉兇分矣。因遠(yuǎn)近生情僞，因情僞生愛(ài)惡，皆蒙情遷句。推本言之，遠(yuǎn)近情僞，亦姑自其淺深而分耳。當(dāng)知卦爻中，其居皆有遠(yuǎn)近，其心皆有情僞，其情皆有愛(ài)惡。遠(yuǎn)者止于應(yīng)不應(yīng)耳，既不相値，其情猶緩。若近而不相得，則兇或害之，悔且吝。兇本愛(ài)惡句，害本情僞句，悔吝本遠(yuǎn)近句。此處三者相連，故知上三句相連說(shuō)。立爻之法，無(wú)過(guò)時(shí)位。變通二句言時(shí)，愛(ài)惡以下言位。

將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。【楊易屈作詘】。

此與上節(jié)雖若不類(lèi)，言外見(jiàn)卦爻之辭，包羅含蓄，中正和平，知衆(zhòng)辭之各異，各有其情，則卦爻之遷轉(zhuǎn)變易，當(dāng)亦各有其情，欲人因卦辭而推求卦爻之情偽也。試即辭之在人，以情遷者觀之。有將叛乎正理者，中心不安，發(fā)而為辭，必慙愧囘互，而無(wú)所舒展。人有昧乎是非，莫知適從者，內(nèi)無(wú)主見(jiàn)，辭必枝離兩端，無(wú)定執(zhí)焉。去欲循理，吉人也，心敬愼而言有節(jié)，辭不期寡而自寡。欲動(dòng)情勝者，躁人也，內(nèi)無(wú)養(yǎng)而心易縱，辭不期多而自多。誣善為惡之人，無(wú)實(shí)跡可據(jù)，必遷就以快其私，其辭游移而無(wú)根。委靡退怯而失其職守者，心志卑陋，其辭屈抑而不伸。人情險(xiǎn)阻不同，而辭以情遷，如此則卦爻既殊，當(dāng)亦各一其情，而繫爻之辭，安得不因情而遷，致有愛(ài)惡、攻取、吉兇、悔吝之殊哉？虞翻曰：辭慙者，坎人之辭也。近而不相得，故叛。坎為隱伏，為兵戎，故叛。坎為心，故慙。辭枝者，離人之辭也。火性枝分，故枝疑也。辭寡者，艮人之辭，言有序也。辭多者，震人之辭。震為決躁，恐懼，笑言啞啞，故多辭。辭游，兌人之辭也。兌為口舌誣乾，乾為善人也。辭屈，巽人之辭也。巽詰屈，震初陽(yáng)入，伏巽隂下，故其辭屈。此六子也，離上坎下，震起艮止，兌見(jiàn)巽伏，上經(jīng)終坎、離，則下經(jīng)終既、未，上繫終乾、坤，則下繫終六子，此易之大義也。

右第十二章。

此章以乾坤易簡(jiǎn)知險(xiǎn)阻為主。首節(jié)言易簡(jiǎn)之知，次節(jié)言易簡(jiǎn)之能。設(shè)位成能，總上二節(jié)，言聖人作易，使人知險(xiǎn)阻。變動(dòng)節(jié)，言易書(shū)能知險(xiǎn)阻，因示人以險(xiǎn)阻之可知。將叛節(jié)，言聖人不假易書(shū)，自知險(xiǎn)阻，示人以險(xiǎn)阻可知之理，以為能知之例。險(xiǎn)阻，情也，故末止言情字。

上傳首篇言聖人以易簡(jiǎn)之德成位乎天地，見(jiàn)聖人作易之原。此章言聖人以易簡(jiǎn)之德知險(xiǎn)知阻作易，而使百姓與能，見(jiàn)聖人作易之大用。

周易函書(shū)約註卷十六

<經(jīng)部,易類(lèi),周易函書(shū)約存。__周易函書(shū)約註>。