周易辯録卷一

明楊爵撰

乾：元亨利貞。

乾卦擬天，純陽不已之義也。元亨利貞，乾之德也。分而言之有四，合而言之一元而已。氣始動為元，流行為亨。以變則變，以化則化，為利。機藏於靜，其動而為元亨利者，皆具於此，為貞。乾之四德，一誠可以盡之矣。易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。然必尚辭、尚變、尚象，而後可以語尚占也。故筮者，易中之一義，必配之以道，而後可用也。

繫辭曰：吉兇者，得失之象也。自坤而至未濟，雖情偽萬變，莫不以合此天道而為得為吉，戾此天道而為失為兇也。悔吝無咎，亦即其得失淺深而言之也。

大哉乾元，為萬物所資以始。匪特資之以始也，非乾元則不能有終矣。故亨也者，亨此元也；利也者，利此元也；貞也者，貞此元也。一理流行，而用各不同，隨其所至之善而名之耳。在人則為仁義禮智，而仁則無所不包。發而為惻隱、羞惡、辭讓、是非，而惻隱則無所不貫。雲行雨施，品物流形，天命之不已，而所以為亨也。上天之載，無聲無臭。雲雨品物，顯於聲臭，形而下之器也，必有形而上之道焉。

大明終始，會乾道之一本也。六位時成，識乾道之萬殊也。生而知之也，時乘六龍以御天。非行六龍，由六龍行，安而行之也。聖人窮理盡性以至於命，乾卦性命之理，畫前之易，聖人先得之矣。乾道變化，由動極而向於靜之始，利之義也。萬物各得其性命之正，而保合太和為靜之極，貞之義也。聖人之德，首出庶物，以神道設教於上，猶乾道變化也。萬國咸寧，猶萬物各正性命而保合太和也。元亨者，顯諸仁也；利貞者，藏諸用也。聖人過化存神，上下與天地同流者也，故配合而迭言之。兩乾相繼，天行健之象也。君子法天行健之象，而以自強不息焉。以義理勝私邪，而能要之以有終也。所謂仁以為己任，死而後已，非天下之至強，其孰能與於此？即孔子嘆所未見之剛者也。為私邪所制，而間隔其義理之心，則懦夫而已矣。自強不息，君子入聖之功也。勉勉循循，持之以敬畏，假之以歲月，勿忘助之不已，則與至誠無息之聖同歸矣。此欲從末由之際功夫也。

初九以乾剛得正，處最下草澤中，居仁由義之俊傑，為龍之潛藏而未見之象也。在國曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆謂庶人德未上孚，人未見知，而欲求用，則失身而無以正天下，君子不為也，故勿用。舜之側微，伊尹耕莘，說築傅巖，孔子待價，孟子不見諸侯，皆此道也。乾之時固不可以言否，而在君子一時一事未能遂所願，則亦否之義也。

象曰：潛龍勿用，陽在下也。

陽言龍而下言勿用之義也。

九二，乾剛得中，善莫善於此德也。位初九之上，則離於潛隱而名實顯著，聞其風而興起者宜亦多矣。始脫深藏之跡，未履明顯之位，為龍見在田而光澤耀世之象也。以此德而處此地，君未嘗不欲其輔己以有為也，民未嘗不望其興道以致治也。天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺。

九二，天民之先覺者也，以斯道而覺斯民，乃其責任也。故利見九五之大人，相與有為而成正大光明之業，則性分之理盡而事天之道得矣。

九三，乾剛得正之君子也，知義理之所在而慷慨以為之者也。以其過剛不中，強毅果敢之氣有餘而從容委曲之風不足，能以義為質而於禮行遜出之道或未盡也。然質本乾剛，識未嘗不明也，力未嘗不強也，知其性質之偏而勇於克勵者又其所能也。故終日乾乾而夕猶惕若，幾於自強不息矣。下不在田則或疑於田矣，上不在天則或疑於天矣。好剛自是一念之差，而不自克則或流於剛惡，不自知所處之地、所稟之資皆危厲之階也，而致曲之功罔敢自怠，故得無咎。惟其為九三也，故不能無過；惟其不安於九三也，故能補過。象言反復道無，終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是也。文言曰行事，則無事而不乾乾也；曰與時偕行，則無時而不乾乾也。用力之實，則忠信以進德，修辭立誠以居業也。不能先知之，則未有能行之者也。故曰知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。知義理之至，而求以至之，則察之極其精，故可與幾。所謂始條理者，智之事也。知義理之終，而求以終之，則措之無不當，故可與存義。所謂終條理者，聖之事也。即大學格物致知，誠意正心，中庸明善誠身，堯、舜、禹惟精惟一，允執厥中也。千古聖賢之學問，聖人於此爻發之盡矣。龍之在淵，時未可出，則蟄以潛身；時可以出，則躍而向天。

九四以乾剛之德，離下乾之上，處上乾之下，是龍不遠乎淵而出于淵矣，未至於天而向乎天矣。攝九五之事，而未履其位，可以躍而不遽躍，故為或躍。處躍之道，四已曲盡之矣，其以剛處柔，而善用其剛矣。象言進無咎，以其能或，而於進之之道為無咎也。文言曰自試也，試猶考驗也。驗之於天，而天與之；驗之於人，而人歸之。非聖人先有姑試之心，以天人交與驗己於天位，終不容以固辭也。進無咎，言其道之盡善也。自試，言其心之無私也。乾道乃革，言離下而上，改革之際，變而通之之時也。義理所在，順適而一之，辭一芥而不知其為小為輕，受天位而不知其為大為重，無意、必、固、我之心也。惟其下不在田，中不在人，故進而上亦可也。惟其上不在天，故退而下亦可也。所以上下無常者，非干天位而有覬覦之邪心也。所以進退無恒者，非欲離羣類而出乎其上也。蓋君子進德修業，預察於義理之至精，而所處契於時中之道也。改革之際，間不容髮，精微之極，非聖人不能盡也。舜避堯之子，禹避舜之子，皆或之義也。舜、禹之進，斯無咎矣。否則，居其宮而逼其子，為突如、來如、焚如、死如，而無所容矣，咎孰大焉？不欲遽進，而終不能以不進，事天之外，無容心也。或之一言，所以立君臣之大防，而為萬世之慮深遠矣。

九五以乾剛中正之德，居上卦之中，是聖人位乎天位，因時立制，以化成天下，知龍飛于天，騰雲雨以澤潤下土之象也。其曰利見大人，則闢四門，明四目，達四聰，君道之作用，勢莫急於此矣。聖人垂訓之意遠矣哉！堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、臯陶為己憂，皆是心也。九二在下修身，而見於世之大人也。雖德施巳普，所過必化，而未為時用。九五見之而弘治化，乃其利也。人主以論相為職，必虛巳忘勢，而君子始樂為所用也。否則，謂人莫巳若，而不足以有為矣。

上九，德則乾之極也，位則上之極也。以此德而處此地，則過於上而不能下。龍之亢，飛于上而不知蟄，以潛身之象也。昧於消息盈虛之理，進退存亡之道，時已極而不知變，則與時偕極矣。盈滿既久，窮災不免，顛覆之兇，其將至矣。故有悔，悔自吉而向兇也。伊尹曰：臣罔以寵利居成功。周公曰：茲予其明農哉！知進退存亡，而處之以道矣。用九六，陽皆變而為陰也。首者，先之義也。陽剛不為物先，則羣龍無首之象也，如是而可吉也。坤之義，地道也，臣道也，妻道也。用九之義，天道也，君道也，夫道也。特事有可以用柔者，而乃為善用其剛也。聖人以天下之才德為才德，以天下之聰明為聰明，其才德聰明，始高出於億兆人之上矣。以堯、舜之至聖，而用人施政，必咨於四岳九官，而舍己從人以為德。天道下際而光明，必如是始合於天則，而天下治矣。否則，自有肺腸，自獨俾臧，自蔽其耳目，而妄行以治亂矣。元為善之長，亨為嘉之會，利為義之和，貞為事之幹，天命之謂性也。體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事，率性之謂道也。命與性一也，降自天為命，具於人為性。性與道一也，統於心為性，見於行為道。體用一原，顯微無間也。乾之元，於時為春，於人為仁，而為衆善之長。仁義禮智皆善也，而仁統乎義，禮智長之義也。亨於時為夏，於人為禮，而為衆美之會。一事一節之合道，可以言嘉，而不可以言嘉之會。禮則品節文章，燦然秩然，衆理聚會而無不備。說卦以離為南方之卦，萬物皆相見，亦此義也。利於時為秋，於人為裁成斷制，所行合宜，而從容中節也。貞於時為冬，至理歸藏，隨在各足。於人為智，知正道而固守之也。知正道而固守之，智之實，豫之義也。事豫則立，故為事之幹也。體仁與天地萬物為一體，君德備矣，故足以長人。嘉其所會，好之既篤，行之必至，故足以合禮。嘉，猶書言惟予一人，汝嘉之義也。物各有則，因物付物，使之各得其所，利物也。利物則處得時措之宜，而於義無所乖矣。程子言處物為義者是也。不貞固，則不能信以成之，而不誠無物矣，安能立事？故貞固足以幹事。元亨利貞，乾之四德也。非君子體仁義禮智之深者，不足以行此四德。君子其可以配天乎？故曰：乾，元亨利貞。

乾元統天，言元包乎亨利貞也。乾元者，始而亨，言乾元與亨利貞流行而為一矣。亨之後為利，利之後為貞，四德一理也。始而亨亦性情也，必於利貞言性情。主靜者，四德之義，天地萬物之理皆如此。復卦以一陽始生，見天地之心，則動而用也。此以利貞為性情，則靜而體也。其實心與性情，貫體用動靜而無不在也。一理始動，洋洋乎發育萬物，是乾始能以美利利天下矣。然但言利而不言其何所利，言何所利則有限而狹小矣，不言所利見其無所不利矣。乾始之功大矣哉！

大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。剛健之德，其體不偏不倚，其用無過不及，則極於中正矣。中正則純然粹然而無不精矣，非中正之外復有所謂純粹精也。七字之義，中正二字可以盡之。剛健中正純粹精，猶言大德之敦化也。六爻發揮，猶言小德之川流也。蓋時見而見，時潛而潛，此理也。可上而上，可下而下，亦此理也。無時無處而非剛健中正純粹精之作用也。其六爻之發揮，曲盡而無餘藴矣。聖人時中之道，與乾道脗合而無二者也。其繼天出治，無非以六陽旁通之理而時出之，所謂時乘六龍以御天也。雲行雨施而天下平，則治化格天而萬國咸寧也。