臨：元亨利貞，至于八月有兇。

臨，剛臨柔也。剛浸而長(zhǎng)，以消柔也。凡臨民者必有以正乎民，臨事者必有以處乎事。君子臨小人，使小人革心向善，否則去之，此臨之以道也。正邪不容並立，君子之道日長(zhǎng)，則小人之道日消。臨有元亨之理，然臨之不以正，則涉於作惡而為血?dú)庵剑蔷又凉珶o(wú)我之道也。卦之以?xún)队隼楹蛺偠橃独恚颂斓乱病?/p>

九二剛中而有六五之應(yīng)，此王道也。以此臨小人而處之，則大亨而得其正矣。天道四時(shí)行，百物生，栽培傾覆，無(wú)有不亨通而得正者，故大亨以正，為天之道也。臨，十二月之卦，君子之道方盛之時(shí)也。至於八月為遯卦，二隂方長(zhǎng)，則小人盛而君子有兇矣。聖人言此，非特以示循環(huán)之理也，正欲君臣上下於方盛之時(shí)，即知不久而有兇將至矣。庶幾安不忘危，存不忘亡，憂(yōu)勤惕厲之心無(wú)時(shí)而可少懈，則可以保其無(wú)兇矣。故彖言至於八月有兇，消不久也，則情見(jiàn)乎辭而凜乎其可畏，垂戒之意深遠(yuǎn)矣。澤上有地，地臨於澤，上臨下之象也。君子臨民之道，教養(yǎng)兩端而已。澤之出於地者無(wú)窮，君子教民之心而思欲盡之於無(wú)窮焉。地之載乎物者無(wú)疆，君子容保民之心亦無(wú)疆，盡一世之民皆欲教之養(yǎng)之，使無(wú)一夫不得其所者，君子之心也。

初九陽(yáng)剛得正，有其才矣。當(dāng)臨之時(shí)，有其時(shí)矣。才與時(shí)合，視卦之羣隂，皆其所當(dāng)臨之小人也。而初則咸臨之，咸之義至為精約，詳遠(yuǎn)而略近，昵親而忽疏，皆非咸也。無(wú)遠(yuǎn)近親疏，皆以公平之道臨之，書(shū)所謂無(wú)偏黨反側(cè)，而惟以蕩蕩平平正直為心。孔子謂周而不比，程子謂廓然而大公，物來(lái)而順應(yīng)者，皆咸臨之義也。

初九之臨下，不以遠(yuǎn)近親踈二三其心，而志在於行正，正即王道也，故吉。

九二以剛中之德而臨羣隂，善莫善於剛中，故盡咸臨之道，與初九同。二應(yīng)於五，奉君命以臨之者也，其勢(shì)尤便而處之尤易，故吉而無(wú)不利。所以咸臨吉而無(wú)不利者，以群隂之未順君命也。君也者，奉天以安民者也。臣也者，受君之命而奉以行之者也。小人所為，惟有戕賊善類(lèi)民之害而已，於人君之命有未順也。

九二上應(yīng)六五，正名其未順命之罪而咸臨之，故吉而無(wú)不利也。

六三居下之上，有臨民之責(zé)者也。隂不中正，又兌為口舌，說(shuō)見(jiàn)於外，為內(nèi)無(wú)所有，徒以巧言令色臨民者也。臨之而失其道如此，則何所利哉？臨之時(shí)，二陽(yáng)盛長(zhǎng)以消諸隂，三處二之上，則勢(shì)已迫而消已及矣，亦自知憂(yōu)之者也。既憂(yōu)之，則改過(guò)遷善，變?yōu)榫樱鵁o(wú)甘臨之失矣，何咎之有？

六四柔而得正，下應(yīng)初九，剛而得正，剛?cè)嵯鄳?yīng)而又各以正，則相臨者非以面貌而以誠(chéng)心，懇惻切至而樂(lè)於相與也。君臣朋友之交合，吐忠赤而忘忌疑，皆此義也。如公孫述磬折以恭馬援而援斥之，光武岸幘簡(jiǎn)易而樂(lè)為用，得至臨之義也，故無(wú)咎。

六五知九二為可用之賢，委任之而行其道，是能以智臨下而得大君之所宜也。五以誠(chéng)任二，二以道事五，上下交而德業(yè)成矣，故吉。

上六居臨之終，以厚道臨民則可持之以有終，未有以薄道虐民而可以有終者也。上處坤之極，坤為地則至順極厚者也，故上為以厚道臨民，吉而無(wú)咎，未有厚以臨民而其志不欲得賢才以自輔者也。

初九之剛正，九二之剛中，皆賢人之有益於民者也。四與初應(yīng)，五與二應(yīng)，而皆能行其道，上雖居不相應(yīng)之地，而志未嘗不欲資之以有為也，故象曰志在內(nèi)也。位不相應(yīng)，不可言行，故但以志為言。聖人以上六之道惟欲厚民，故度其志在於得賢