睽：小事吉。

睽，乖異也。火則動而上，澤則動而下，動輒相反，言無往而不相異也。二女同居，而其志不同行。不同居而不同行，固其所也。同居矣，而志不同行，見其乖戾之甚也。卦之名睽以此。睽之時，小事可以得吉，而大事不可為。以時方甚難，而卦之才德又不足以濟睽也。濟一時之睽，非有剛明之德者，不足以任其事。說而麗乎明，比於其德剛健而文明者，則不同矣。柔進上行，得中而應乎剛，比於應乎天而時行者，則不同矣。以此才德用之於內外安靜之時，則無不可以有為者。若內叛外抗，動相乖戾，非此才此德所能辦也。如周室東遷之後，內則王室乖離，外則諸侯背叛，當此之時，非有上聖之才不能為也。晉睿宗委任王導，君臣同心，而僅足以保江左。謝安、桓沖、劉裕、檀道濟之輩，終不能平一中原，則小事吉之義也。天地異位，暌也。然天道下濟，地道上升，以成化育之功，其事同也。男女異質，睽也。然男以女為室，女以男為家，而交相願焉，則其志通也。萬物之形象有萬，其不同也。然以類相聚於不同之中，而各有同焉，則其事類也。天地萬物之形，皆有自然之睽。睽之相與，則皆有自然之道。聖王之治天下，使各正於自然之道而已，此則睽之時用也。盈天地間，滿眼皆暌之象，亦滿眼皆睽之時用也。在默而識之，君子之相與，則同而異。同而異，不害其為同，乃所以為大同也。同而異，則為公，君子相與之道也。同而不異，則為私，小人相與之道也。

初九居下無應，宜有悔者也。然當睽之時，志在有為，或以才德相與，而即為所應者，亦有之。故初九之與九四，雖皆陽剛，而亦相應焉。則初之悔，可以亡之，而為喪馬勿逐自得之象。馬，人所乘以行者也。初之遇四，則可資之以行其道矣。然必見惡人，則可以無咎。時之睽，率以惡人致之，而使至於睽也。或權柄在其掌握者，亦有之。豪傑之士，欲起而救之，不一見焉，則有山林獨善而已矣。往而見之，藉其力以有為，而處以善處之道，則伸縮運用、轉移變化之機，操之在我，而可以有濟矣。如孔子欲討陳恒，則往見三子。三子者，非所謂惡人者乎？使當時能用孔子之言，則聖人作用之微權，因是得以舉行，變春秋之衰晚，以復文、武、成、康之盛治，亦未可知也。然初九之道德，亦必有大過人者，而可以見惡人，故聖人與其見之。觀九四目之為元夫，則亦不世出之才也，非初九之類而欲見之，剛則必取禍，柔則必取辱矣。下此則又為鞠躬權門之匹夫，而不足道者也。

九二上應六五，五離性躁而過察，上而不下，易於猜忌者也。二剛中而說體，有遇主于巷之象，巷取委曲之義，言委曲以行其志，而不失臣道之正也。程子所謂至誠以感動之，盡力以扶持之，明理義以致其知，杜蔽惑以誠其意者也，如此則無咎矣。大抵睽之時，溫厚明辯者志或可伸，而剛直自遂者率皆見忤而速禍矣。孟子於齊王即其好勇好貨之類，而引之使歸於王道，亦遇主于巷之義也。

六三：見輿曳。輿，三也，三隂爻，自坤而來，坤為大輿，三亦可以取輿之象矣。曳為二所曳也，牛謂四，離畜牝牛，則四可以取牛象矣。三居二陽之間，處位不當二陽，皆以非道而相求焉。上九、六三之正應，當睽之時，猜狠方甚，三往應之，不惟拒絶，而且有髠劓之傷，未有以正相求而終不相得者，暌之極亦可合焉，故無初有終。

九四當睽之時，下無應與，則睽孤矣。得初九之陽，與之同德相應，而且相信焉，則為遇元夫交孚矣。其初以孤立處不得正之陽，當睽時而居上之下，又有時事之責任者，不亦危乎？既而得人共濟，相與有為，可以行其志矣，故無咎。

六五以隂居陽，本有悔，然為離之主，所處得中，則可以亡其悔矣。厥宗謂九二，六五賴其輔弼以成治，則二為五所宗依者也。五有明中之德，能聽於二而行其道，故二之道得行於五而易合焉，為厥宗噬膚之象。五能如此，則君道得而可以濟睽矣。以是而往，何咎之有？上九疑六三而不與之應，為睽孤。六三處不得正而居二陽之間，其跡固可疑矣。上以剛居明極、睽極之時，明極則過察而多疑，睽極則猜甚而難合，故有見豕負塗、載鬼一車、張弧欲射之象。然睽巳極矣，時極則當變，事久則自明，故又有後說之弧、匪寇婚媾之象。惟往遇雨，則隂陽相合，應六三以成濟睽之功，則吉。

上九以剛明之才，又當可濟之時，處之以道，則可以成功矣。