頤：貞吉；觀頤，自求口實。

卦體上下二陽，內(nèi)含四隂，為外實內(nèi)虛，震動艮止，為下動上止，皆頤之象，養(yǎng)之義也。養(yǎng)道得正，則體無不具，用無不行，故吉。觀頤，觀其所養(yǎng)，所養(yǎng)必以王道，則所養(yǎng)為得正矣。自求口實，觀其自養(yǎng)，自養(yǎng)必以天德，則自養(yǎng)為得正矣。如分人以財，教人以善，為天下得人，皆所養(yǎng)之道。自小德之謹，至大德不踰閑，皆為自養(yǎng)也。以大學之序言之，自養(yǎng)為格物、致知、誠意、正心、修身，而所養(yǎng)則齊家、治國、平天下之謂也。內(nèi)聖外王之學，觀頤，自求口實，盡之矣。天地養(yǎng)萬物，養(yǎng)道也。聖人在天子之位，尊賢使能，俊傑在位，膏澤下及於民，亦養(yǎng)道也。盡養(yǎng)之道者，天地聖人也。天地無心而成化，聖人有心而無為，養(yǎng)之時，其道大矣哉！山下有雷，動而各止，其所養(yǎng)之義也。君子慎言語則不妄發(fā)，節(jié)飲食則不貪欲，亦存心養(yǎng)性之一端也。

初九陽剛得正，修善之君子也。上應六四，四以隂得位，居上之下，以祿位權(quán)柄籠羅天下之士者也。初乃喪其陽剛之德，而與之為應，是舍爾之靈龜，觀我而朶頤矣。我，據(jù)四而言。靈龜，不食之物，喻初九剛正之德，足以自養(yǎng)之義也。朶頤，口動欲食之意，舍其可貴之天爵而求人爵焉，則以富貴為心而無所不至矣，故兇。如華歆初志，隱居不仕，固一世之高士也。後為曹操所用，賊殺母后，安為逆黨而不自知，人心惟危之可畏有如此。象言亦不足貴，所以深為初九惜也。當頤之時，隂必資陽以自養(yǎng)，此天地君民之義也。

六二求養(yǎng)於初九，則以上而求養(yǎng)於下為顛頤，顛頤則拂經(jīng)常之理而不可為矣。往求於上九之丘，以非其應而不相與，則往得兇矣。初、上皆不與應，則二之行為失其類矣，失其類則群離索居而進德修業(yè)無所賴矣。為二者當何如哉？求養(yǎng)於人則不足，求養(yǎng)於己則有餘，性吾所本善，道吾所固有，以柔順中正之德而自勉焉，則為陽所與而合於養(yǎng)道矣。養(yǎng)之道，陽剛中正而必本於靜焉。

六三隂不中正而居動體，動以暗昧而不中正，於養(yǎng)道大相背矣。為拂頤吉兇者，得失之應也，三之失甚矣，兇為所自取而宜有焉。為貞兇，十年勿用，終不可用也，無攸利，無所往而利矣，三可謂自暴自棄者矣。

六四居隂得正，處上之下，則大臣之位也。下應初九，陽剛得正，則草野之賢才也。為大臣者，尊賢禮士，取其才德，輔已有為，以上善君德，下善民俗，則以人事君之道盡而得吉矣。四隂性，聖人慮其無剛立之德，或為富貴所淫而怠於求士焉，故勉之以虎視眈眈，其欲逐逐，則無咎。虎下視四，應初之義也。眈眈，專而不為憸邪所間奪。逐逐，則要之以有終而未敢怠。夫然，則天下之才皆其才，天下之德皆其德，可謂恪慎厥職矣。僅能補過而無咎焉，臣道之難盡有如此。書曰：自一話一言，我則末，惟成德之彥，以乂我受民。亦虎視眈眈，其欲逐逐之義也。

六五以隂居尊，無剛明之德，不能任賢圖治，使德下於民，天德不足，王道未行，於經(jīng)常之道有拂焉者也。貞者，萬世不易之常道，即五所拂之經(jīng)也。若能反其所為，惇典庸禮，命德討罪，本於天命，合於人心，於萬世不易之常道而安處之，則為居貞而得吉矣。象言順以從上者，五本不正而欲歸於正，非有尊德樂道、取善自輔之心不能也。

上九以剛居五，上則師保之職，正道所由出，而五之所當從焉者也。太甲、成王之進德，皆伊周啟沃訓道之功也。爻辭勉五以居貞吉，象則推及其居貞之所由，而申勉之也。君不及臣，不可輔之以大有為。宋高宗欲建中興之業(yè)，李綱以英哲全德日勉勵，終不能復大讐而反疆土，以身殉國，區(qū)區(qū)效忠如岳武穆者，卒不免於禍焉，則不可涉大川之驗也。上九養(yǎng)六五之君德，以及於人，盡養(yǎng)之道者，六五也。輔五以盡之者，上九也。位高責重，而五又非英明者，疑間猜忌之易生，此其時也。必常存危厲之心，盡責難陳善之道，使威福予奪出自五而已，不專焉，則為善處寵利而獲吉矣。居師保之位，負陽剛之才，得時行道，必自任以重，而大其建明，斯可矣。論道經(jīng)邦，燮理隂陽，皆其分內(nèi)事也。周公相成王，制禮作樂，諸葛武侯事後主，必欲興復漢室，還于舊都，不如是，不足以盡人臣之職，而答委任之重也。據(jù)五之才德而言，則不可涉大川，見天下之本在於一人，而臣之事君，有量而後入之義焉。即上九受五委任而言，則利涉大川，見臣道不可不盡，而吾君不能，則謂之賊矣。象言大有慶者，上九固有天民之才德，而身之所履，又足以使萬物各得其所矣。