蠱：元亨，利涉大川；先甲三日，後甲三日。

蠱，壞亂之義。事之壞亂者，不可不求以治之，故又為有事之義。為卦艮剛在上，巽柔在下，剛?cè)岣髦蛊渌幌嘟灰病Ｓ譃橄卤百銊t專於詭隨，上茍止則不能自強(qiáng)，交之不以道也。上下不交，與交不以道，皆足以致壞亂矣。蠱之時(shí)，則亂已極矣。亂極復(fù)治，循環(huán)之理，故元亨而天下有治之機(jī)矣。治一世之蠱者，不可蹈襲舊弊，當(dāng)有非常之更張，宏遠(yuǎn)之作用，而涉險(xiǎn)難以為之，故利涉大川，為往而有事於治蠱也。自古創(chuàng)業(yè)之君，開國(guó)之臣，所以撥亂世而反之正者，必險(xiǎn)阻艱難之備嘗，規(guī)模施為之先定，皆涉川之義也。甲，取始之義也。先甲者，原之於始也。後甲者，要之於終也。凡事之為思慮，審而至於三，則謹(jǐn)之至也。先甲三日，後甲三日，謂凡治蠱之道，必原始要終，熟思審處，而致其慎也。書曰：慎厥終，惟其始，終以不困。不惟厥終，終以困窮。此之謂也。天運(yùn)至於蠱之時(shí)，則向於治矣。人之治蠱，要之以有終者，由慎之於始，則維持世運(yùn)之道盡，而合於天之行也。人謀之與天運(yùn)，未嘗不相為流通者也。山下有風(fēng)，則風(fēng)囬旋而物亂矣，故為蠱之象。未有風(fēng)俗不壞而世亂者也。世之亂者，由於風(fēng)俗之壞也。振起其民，而使皆趨於教典，所以善風(fēng)俗也。育德則自育其德，又所以端風(fēng)化之本也。未有己不正而能正人者也。蠱者，前人之失，故諸爻之治蠱者，皆以父母為言。

初六非有治蠱之才，但在事之初，蠱未深而為力易，故有賢子則能幹父所壞之事，而考得無咎。父之過即子之過，子之功即父之功，見父子一體之義也。事之成敗存亡所係，

初六當(dāng)蠱之時(shí)，勢(shì)已危矣，所損未多，賴有賢子而急治之，故終吉。象言意承考也，承如書所謂丕承哉之承，蓋善繼考之志，善述考之事也。考以失而致蠱，豈無悔悟之心與補(bǔ)愆之志哉？

初六幹父之蠱，乃承其考之志，而非以自為也。聖人以子之賢，善歸於父，為訓(xùn)之義大矣。

九二以陽剛得中，上應(yīng)六五之隂柔，而治其壞，為幹母之蠱。母既昏暗致蠱，子以剛陽之才幹之，宜委曲以成其幾，而不失於正。若伸己之是，正彼之非，如此而貞，則隂暗之主必反見疑，而蠱益深矣。狄仁傑之於武氏是也，始終以姑姪母子配食於廟，以啟其心而濟(jì)其事。或曰：仁傑若用貞，當(dāng)何如？曰：婦人不可居天位也，嗣聖不可改為光宅也，唐之天下不可革為周也。先儒胡氏言當(dāng)執(zhí)武氏於唐宗廟前誅之，則貞之大者也。

九三過剛不中，而幹前人之蠱，或有過於作用，而失其幾宜者，故小有悔。然剛正之才，終可以有為而補(bǔ)其愆，故無大咎。

六四以柔居柔，為過於柔，以此幹蠱，則逡巡畏縮，不自振拔，蹈其因襲之弊，以重既往之失而已矣，故往則見吝。象言往未得也，言以寛?jiān)Ｖ涡M，則蠱不可得而治也。

六五以柔中居尊，下應(yīng)九二剛中之賢，二能承之以德，承即意，承考之，承五之志，在得賢治蠱。二能以剛中之德承其志，而輔之以有為，則成功歸於五，而有幹蠱之善譽(yù)矣。

上九視一時(shí)人才之所為，皆其所不屑也，故不事王侯，而高尚其事，所謂天子不得臣，諸侯不得友也。隱居以求其志，樂堯舜之道，而囂囂自得者，乃其高尚之事也。其清風(fēng)高節(jié)，足以亷頑而立懦矣，故象曰：不事王侯，志可則也。胷次悠然，超乎萬物之上，而不義之富貴，則視之如浮雲(yún)者，此其志也，豈不可以為法乎？