遯:亨,小利貞。
遯,亨,身遯而道亨也。九五當(dāng)位,下有六二之應(yīng),自淺見(jiàn)者觀之,謂時(shí)尚可以有為,見(jiàn)幾之君子則知其決不可以有為,但當(dāng)奉身而退,於義乃為當(dāng)耳。故於斯時(shí)而遯,謂之與時(shí)行也。與時(shí)行則能以身殉道,而未嘗不亨也。當(dāng)是時(shí),小事可以利貞,大事則不利於貞矣。蓋小人之勢(shì)浸長(zhǎng),而九五之當(dāng)尊位者又與之為應(yīng),則權(quán)柄已在其掌握,而君子不能伸其志矣。故小事利於貞,則小有救濟(jì)而已。若進(jìn)君子,退小人,振經(jīng)國(guó)之要?jiǎng)?wù),端治化之本原,則難乎其措手,且將一敗塗地,而國(guó)勢(shì)遂至於不可為矣。小事利貞,大事不利於貞,君子豈能以小小之補(bǔ)塞者而茍容其身乎?此所以知有遯,而遯之可以得亨也。姤一隂生,則君子尚有處小人之道,而可以回造化。至於二隂生,則但有遯而已。蓋勢(shì)不得以不遯,義不可以不遯也。遯之時(shí)義可謂大矣,非卓然之君子不能與於此也。若孔子之去魯,遲遲去齊,接淅而行,乃仁之至、義之盡也。宋子哀不立危亂之邦,而春秋美之,亦庶幾乎遯而亨也。天下有山,亦遯之象,謂去之遠(yuǎn)也。君子之遠(yuǎn)小人,未嘗形諸聲色以絶之,但引身而去,則判乎其不相及矣,何其嚴(yán)哉!
初六處卦之下為遯,而在後尾之象也。隂柔之才不能察之於微而致之以決,至是而始遯,則小人動(dòng)心矣,豈非危之道乎?遯既在後而不可遯,則勿用有攸往,潛晦其德以免災(zāi)害,俟其可遯之機(jī)而徐處之,亦或一道也,非終於不遯而已也。聖人言勿用有攸往,欲人之善處而免害也,毫釐有差,則為與世浮沈之小人矣。
六二當(dāng)遯之時(shí),有中順之德,自謂於是時(shí)而必遯,則所處得中而合於順時(shí)之應(yīng)矣。二之所執(zhí)者此理也,其執(zhí)之之固而人不能以言間之,可謂知及之、仁能守之矣。皎皎白駒,在彼空谷。生芻一束,其人如玉。終不以爾公爾侯之言易其心,此爻似之。
九三剛而不中,下比二隂,與相親昵,又艮體為止,勇退之節(jié)非其所長(zhǎng),當(dāng)遯之時(shí),有所係於心而不能即遯之象也。三之有疾,何疾也?或戀戀於富貴之榮寵而不欲去乎?惴惴於小人之氣燄而不敢去乎?有一於此,皆足為害心之疾,危厲之道也。然是道也,惟用之以畜臣妾?jiǎng)t吉,臣妾微賤者,不必其賢而可畜矣。天下之治亂,係庶官之賢否,豈於小人而可以昵近乎?
九三以畜臣妾之道,而用之以畜庶官焉,聖人所以斥賤之也。九四與初六居相應(yīng)之位,四陽(yáng)剛乾,體上而不下,絶初而不與之應(yīng),有好遯之象焉。人見(jiàn)其絶小人,遠(yuǎn)利寵,而決於必遯,以為好遯,而不知四非好遯者也,有所沮撓,道不行而勢(shì)不得以不遯,是君子之能事也。小人之汲汲於求,而戀戀不能去,安能與于此?九五當(dāng)遯之時(shí),與六二居相應(yīng)之位,二之應(yīng),非尊仰其道德之可以益世也,特怵惕其責(zé)任,尚可以有為,而曲意以順承之耳。五心知其如此,以其勢(shì)之方盛未已,而時(shí)不可以不遯,於斯時(shí)而去之在巳,既不失進(jìn)退之道,足以正其志,又渾厚其跡,而小人莫測(cè)其所以遯焉,是可謂處之甚善,遯之嘉美,正而吉矣。
上九以剛陽(yáng)居卦之上,在事之外,剛陽(yáng)既有能遯之節(jié),在事之外,又無(wú)小人相與以係累之,為肥遯之象。肥者,寛?jiān)W缘弥猓猿贿h(yuǎn)遯,而人莫之疑,邈乎其不可近矣。天子不得臣,諸侯不得友,免於是非之議,利害之交,無(wú)往而不利矣。