需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。

需，須也，待之義也。坎險在前，乾以剛健臨之。剛健則事有定見，處有定力，不遽進以陷於險，待之義也。其運用之機在我，可不至於困窮矣。陷於險中，則為困窮。需之所貴，在於有孚。以誠心而需，則其心光明，而道可亨通。心或不誠，安得光明？何能致亨？人之所需，固有其心有孚，而不得為貞者。有孚而貞，則誠心為禮，而無非禮之禮；誠心為義，而無非義之義，合於犬中至正之道矣。如孔子之待價，孟子之待招，則貞之至也。其他沮、溺、荷蓧之類，高尚之過，而至於絶人逃世焉。心固有孚，而貞則未也。卦之九五，以中正之德而居天位，則德與位稱，道可大行，為有孚光亨貞吉之象也。需之為用，出處之節(jié)，應(yīng)機之宜，其道廣大精微，非時中之君子，未能與於斯焉。需之以貞，則有所不為矣。利涉大川，可以大有為也。孟子言枉已者，未有能正人者也，況辱已以正天下乎？又曰天下溺，援之以道，子欲手援天下乎？此亦貞吉涉川之義也。窮理守義之學(xué)至，則可以用需矣。雲(yún)上於天，亦需之象也，待其自雨耳。事固有當(dāng)需者，君子自養(yǎng)以待之而已。如諸葛孔明隱於南陽，非先主三顧之誠，則有自養(yǎng)以待時而已，此酒食宴樂之義也。他事亦有當(dāng)需者，當(dāng)需而不需焉，則為過動，不當(dāng)需而需焉，則為怠緩，需之道未易言也。

初九需于郊，則遠於險難矣，利用恒則終不變其所守矣，郭林宗、申屠蟠可以當(dāng)之。孔子之歷聘諸國，仕止久速，應(yīng)以神化之道，人莫之能測，莫之能制，則需郊用恒之大者也，無咎不足言矣。

九二需于沙，沙近水所有之物，需于沙去坎險不遠矣。人臣以身任國家之利害，其跡危厲者似之，豈能免於言語譏謗之傷乎？二以剛中之道，處之以寛裕之誠，則可以免於患害而終吉矣。唐德宗欲易太子，李泌身當(dāng)其事，雖有危言之及，卒能定天下之大計而得免於害，此爻似之。

九三迫近坎水，則需于泥之象已及於危難矣，其時其地則切比於災(zāi)，而三之過剛不中，又所以速其災(zāi)也。至惡者亦可反而為至善矣，況三之剛正者乎？若能敬慎，則善之善者矣，何寇之可憂乎？三能敬修其德，是以過人之資而潛心於聖賢之學(xué)也，但可不敗而不能如二之終吉，何也？時甚難而為力不易者也。

六四已入于險而身處殺傷之地矣，為需于血之象，坎之隂爻有穴之象，以柔居柔而得其正，順而聽之，終能免害者也，是能出自穴矣。四可謂幾死而復(fù)得生者也。處危難之道，以過于剛而速禍，君子不為也；以過於柔而免禍，君子不為也。君子守吾之正而已，守其正而免於害，固其所也。不幸而至於殺身焉，君子不恤也。

九五以陽剛中正而居尊位，是有君德而盡君道者也。君德厚而君道盡，至是則有自養(yǎng)以待天下之治安而已。酒食，自養(yǎng)之象也。五之所當(dāng)自養(yǎng)者，非以逸豫而已也。廣求賢俊，布諸左右，論思啓沃，涵育氣質(zhì)，薰陶德性而已矣。如五之中正，若無待於自養(yǎng)矣。禹之告舜曰：無若丹朱傲，惟慢遊是好。舜之命其臣亦曰：汝亦昌言。又曰：臣作朕股肱耳目。此皆不自聖而汲汲於自養(yǎng)者也。若一念怠惰，則聖反為狂，四海困窮，天祿永終矣，可不戒哉！

上六以隂柔居險極，無出險之才，已陷而入于穴矣。不速之客，不召之客也。三人，下三陽也。乾三陽本在上之物，以見險而需，今需極相時而上進矣。上六若能敬之，則藉君子之拯而可以出險矣，故終吉。居卦之上，無職位者也，與九三居下之上為應(yīng)，似為失矣。然志在出險，而非僥倖以求進也，故無大失。言未大失，則已有失矣。君子之處險陷，寧身被困辱而不狥人以非禮之恭，上六敬之而免禍，聖人亦未深許之也。