未濟(jì)：亨；小狐汔濟(jì)，濡其尾，無(wú)攸利。

未濟(jì)與既濟(jì)義反。水火不交，不相為用，則為未濟(jì)。未濟(jì)之時(shí)，亦有可亨之理。事有大變，則時(shí)有大宜，雖當(dāng)未濟(jì)，豈無(wú)其幾？乘之以有為，則可以亨通矣。

六五以柔得中，為離之主，則能詳審委曲，而燭於幾微，亦亨之一義也。但言柔得中，而不言剛應(yīng)之者，何也？火之性炎上，水之性潤(rùn)下，六五上而不下，九二下而不上，性相戾而不相為用，與他卦隂陽(yáng)相應(yīng)者不同。若以柔中之君，而得剛中之臣以輔之，則可以大有為，以致大亨通，而無(wú)未濟(jì)之可言矣。天下未濟(jì)，君子以義理濟(jì)之，則圖幾應(yīng)變，不失其正，而功可就。小夫淺慮，急迫輕動(dòng)，而欲求濟(jì)之，安能有成？是小狐汔濟(jì)，濡其尾，無(wú)攸利之義也。汔，勇敢之意。勇敢求濟(jì)，則以血?dú)庥檬拢槐眷读x理，故未能出中。蓋一於義理，則慎之於前，要之於後，可以有終。尚血?dú)猓瑒t進(jìn)鋭退速，而智力窮矣，安能續(xù)終乎？如卦之才，剛?cè)犭m不當(dāng)位，而於非所當(dāng)居之位，亦相應(yīng)焉。處之而盡其道，則得人相與，可以致亨，而不至於濡尾，無(wú)攸利矣。忠信相與，則胡越可以共事；猜忌乖離，則赤子亦為仇讎。前言柔得中而不言剛，應(yīng)戒人君不可自用小而失其臣；此言雖不當(dāng)位而剛?cè)幔瑧?yīng)示君子以善於處己處人而事可濟(jì)。辭之抑揚(yáng)，各有其意，慎辨物居方，如君子在位，小人在野，大德大賢則居大位，小德小賢則居小位，亦處未濟(jì)之時(shí)而求以濟(jì)之之道也。

初六以隂柔居未濟(jì)之始，事固不易濟(jì)，而初六亦非有能濟(jì)之才，才與時(shí)正相反者也。以居不得正而輕欲濟(jì)之，如狐之涉水而濡其尾，則不能濟(jì)矣。無(wú)益於事而取窮極，吝之道也。凡非其力之所能堪而鋭意為之，動(dòng)即顛覆，而事遂至於不可為者類此。未濟(jì)之時(shí)，至於二則有可濟(jì)之幾，

九二陽(yáng)剛得中，又有能濟(jì)之才，特以六五離性上而不下，不能推誠(chéng)心以求賢能而相與共濟(jì)焉，故九二曳其輪而不自進(jìn)，非不欲進(jìn)也，懼有枉己之失而不輕進(jìn)焉。天下溺援之以道，二可謂以道自重而審於出處之正者矣。坎有輪象，故言曳輪。

六三隂柔，不中不正，當(dāng)未濟(jì)之時(shí)，以是而行則兇矣，安有用其不中正之才以濟(jì)時(shí)之艱而能免於兇乎？利涉大川，非其誠(chéng)意感人而得人心，則不能同舟共濟(jì)，則仇讎一心者，以誠(chéng)相合也。故聖人於六三不明言其不中不正，不可不改，而但欲其利涉大川焉。三居坎之上，出乎險(xiǎn)之外，有涉川之象，未濟(jì)至此，則時(shí)又可濟(jì)，而三之才不足以濟(jì)之，故勉之以積誠(chéng)動(dòng)人而可以涉險(xiǎn)之事，則其不中不正之疾可以潛消而頓革矣。既懼之以為惡之兇，復(fù)歆之以為善之效，其轉(zhuǎn)移六三之機(jī)微矣哉！非聖人化工之筆不能至此。

九四以陽(yáng)居隂，是所處不正而其心有悔者也。然陽(yáng)剛之才固可以勵(lì)之而使為善也，故勉之以能正，則可以得吉而悔亡。己既變而為正，則能以已之正而正人之不正。

初六以隂居險(xiǎn)體之下，坎水之性下而不上，於所當(dāng)應(yīng)者而不之應(yīng)，是未濟(jì)之時(shí)之鬼方梗化而為治道之害者也。四以陽(yáng)居隂，易於失其剛者，乃勉以震奮用師以伐之，則三年可以成功而有賞于大國(guó)焉。大國(guó)謂五也，四居其下，當(dāng)未濟(jì)之時(shí)，能以得正用師之道而事之，則可以受寵賚矣。必得正而後可以伐鬼方者，亦小人勿用之意也。

六五有文明之德，當(dāng)未濟(jì)之時(shí)而居尊位，然以隂處陽(yáng)，所不足者正也。若能修君德以盡君道，而巨細(xì)微顯一出於正，則有吉而無(wú)悔矣。至是則有君子道德之光，充盛宣著而不可掩矣。至是則由致曲之功，而至於有孚之誠(chéng)矣。書曰：惟我文考，若日月之照臨，光於四方，顯于西土。則君子之光之謂也。又曰：亶聰明，作元后。則有孚之謂也。居尊而德與位稱，何未濟(jì)之可言乎？吉而又吉者也。

上九以剛明當(dāng)未濟(jì)之極，未濟(jì)之極有可濟(jì)之理，而上九又有能濟(jì)之才，聖人以其體離，慮其或至於過(guò)察而躁動(dòng)，故言但當(dāng)自信其才與時(shí)合，事必可濟(jì)，安以待之，而不至於過(guò)動(dòng)可也。此有孚飲酒無(wú)咎之義也。不過(guò)於有為者，固不失之煩擾，而安於無(wú)為者，則又至於廢弛，故又言若安以待之，而至於濡其首，則過(guò)於沈溺，而或失其可乘之機(jī)會(huì)，則向之所謂有孚者，反為自失而非宜矣。以其易至於過(guò)為也而戒之，復(fù)慮其不為也而勉之，酬酢斯世之道，中為己矣。

周易辯録卷四