伊川曰：咸，夫婦之道，終身不變者也，故咸之後，受之以恒。咸，少男在少女之下，以男下女，是男女交感之義。恒，長(zhǎng)男在長(zhǎng)女之上，男尊女卑，居室之常道也。論交感之情，則少為深切；論尊卑之序，則長(zhǎng)當(dāng)謹(jǐn)正。故兌、艮為咸，而巽、震為恒也。男在女上，男動(dòng)于外，女順于內(nèi)，人理之常，故為恒也。又曰：恒者，常久也。恒之道可以亨通，恒而能亨，乃無咎也。恒不可以亨，非可恒之道也，為有咎矣。故君子之恒于善，可恒之道也；小人之恒于惡，失可恒之道也。恒之所以能亨者，由貞正也，故云利貞。夫所謂恒，謂可常久之道，非守一隅而不知變也，故利有攸往。唯其有往，故能恒也。

恒，利有攸往，非謂守常而不知變也，唯以正而往，則無不利也。初六曰浚恒，過于求者，非恒也。上六曰振恒兇，過于動(dòng)者，亦非恒也。均之為久也，九二曰能久中也，九四則曰久非其位。均之為貞也，初六曰貞兇，九三曰貞吝，六五則曰婦人貞吉。均之為恒也，六五曰恒其德，九三曰不恒其德，九二、九四爻又不言恒，隨爻不同，唯求其正而已矣。

彖曰：恒，久也。

伊川曰：恒者，常久之義。

潘氏曰：不曰久而曰常，唯常而後久也。

剛上而柔下。

童溪曰：震，長(zhǎng)男也，而在上，此剛上也。巽，長(zhǎng)女也，而在下，此柔下也。

雷風(fēng)相與。

伊川曰：雷震則風(fēng)發(fā)，二者相須，交助其勢(shì)，故曰相與乃其常也。

巽而動(dòng)。

伊川曰：下巽順，上震動(dòng)，為以巽而動(dòng)。天地造化，恒久不已者，順動(dòng)而已。巽而動(dòng)，常久之道也。動(dòng)而不順，豈能常也。

剛?cè)峤詰?yīng)恒。

伊川曰：一卦剛?cè)嶂辰韵鄳?yīng)，剛?cè)嵯鄳?yīng)，理之常也。

童溪曰：以卦體言之，則剛上柔下，剛?cè)嶂Ｒ?。以卦象言之，則雷風(fēng)相與，雷風(fēng)之常也。以卦義言之，則巽而動(dòng)，動(dòng)巽之常也。以卦爻言之，則剛?cè)峤詰?yīng)，乂六爻之常也。合此四者，恒久之道然也。此卦之所以為恒也。

恒，亨，無咎，利貞，久于其道也。

伊川曰：恒之道，可致亨而無過咎。但所恒宜得其正，失正則非可亨之道也。故曰久于其道，可恒之正道也。不恒其德，與恒于不正，皆不能亨而有咎也。

天地之道，恒久而不已也。

伊川曰：天地之所以不已，蓋有常久之道。人能恒于可恒之道，則合天地之理。

利有攸往，終則有始也。

伊川曰：動(dòng)則終而復(fù)始，所以恒而不窮。又曰：唯隨時(shí)變易，乃常道也。故曰利有攸往，明理之如是，懼人之泥于常也。

日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，聖人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。

伊川曰：日月，隂陽之精氣耳。唯其順天之道，往來盈縮，故能久照而不已。得天，順天理也。四時(shí)，隂陽之氣耳。往來變化，生成萬物，亦以得天，故常久不已。聖人以常久之道，行之有常，而天下化之，以成美俗也。觀其所恒，謂觀日月之久照，四時(shí)之久成。聖人之道，所以能常久之理。觀此，則天地萬物之情理可見矣。

象曰：雷風(fēng)，恒。君子以立不易方。

伊川曰：君子觀雷風(fēng)相與成恒之象，以常久其德，自立于大中。常久之道，不變易其方所也。

彖言日月久照，是天道之常也。象言雷風(fēng)恒者，是天道變化之中亦有常也。迅雷烈風(fēng)，不終朝而止矣，唯以巽而動(dòng)，此雷風(fēng)之所以為常也。君子觀象以自立其常久之道，不易其方，是變化之中又有不變者。在于利有攸往之時(shí)，所謂利正者，又未嘗變也。

初六，浚恒，貞兇，無攸利。

伊川曰：初居下而四為正應(yīng)，柔暗之人，能守常而不能度勢(shì)。四震體而陽性，以剛居高，志上而不下，又為二三所隔，應(yīng)初之志，異乎常矣。而初六求望之深，是知常而不知變也。浚，深也，謂求恒之深也。守常而不度勢(shì)，求望于上之深，堅(jiān)固守此，兇之道也。泥常如此，無所往而利矣。

象曰：浚恒之兇，始求深也。

龜山曰：此恒之初也，故當(dāng)以漸而不可以浚，浚則兇矣。

巽為長(zhǎng)女，初六以巽體而居恒之初，柔而在下，是初執(zhí)婦道者之象也。應(yīng)于九四，當(dāng)以漸合。若求望遽深，以浚為恒，雖貞亦兇，無所利矣。大凡與人交者，貴乎中禮，以漸而合，不獨(dú)婦道為然也。

九二：悔亡。

白雲(yún)曰：九二無他辭，恃曰悔亡，見止于守常，無他事也。

象曰：九二悔亡，能久中也。

伊川曰：九二以中德而應(yīng)于五，五復(fù)居中，以中而應(yīng)中，其處與動(dòng)皆得中也，是能恒久于中也。又曰：所以得悔亡者，由其能恒久于中也。

以九居二，貞而能靜，巽而得中，應(yīng)于六五，是能久之道，宜其悔亡而無他辭也。恒卦下三爻同屬于巽體，初六不幸而應(yīng)于九四之久非其位者，故初女爻曰貞兇。九三不幸而應(yīng)于上六之振恒兇者，故九三爻曰貞吝。唯九二應(yīng)于六五，以中合中，故能久而無悔也。婦道以從夫?yàn)檎行也恍?，豈可不擇對(duì)哉？

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝，

伊川曰：其德不恒，則羞辱或承之矣。或承之，謂有時(shí)而至也。貞吝，固守不恒以為恒，豈不可羞吝乎？

象曰：不恒其德，無所容也。

伊川曰：不恒之人，無所容處其身也。

九三剛不得中，不恒其德，則羞辱有時(shí)而繼至矣，將何所容其身乎？此爻可以為失婦道者之戒。

九四，田無禽，

伊川曰：以陽居隂，處非其所，雖常何益？人之所為，得其道則久而成功，不得其道則雖久何益？故以田為喻，言九之居四，雖使恒久，如田獵而無禽之獲，謂徒用力而無成功也。

象曰：久非其位，安得禽也？

伊川曰：處非其位，雖久何所得乎？以田為喻，故云安得禽。

恒卦上三爻與巽下三爻不同，震為長(zhǎng)男，當(dāng)動(dòng)于外，非若巽女之當(dāng)守靜于內(nèi)也。以九居四，當(dāng)動(dòng)而反靜，久非其位，泥常而不達(dá)變，譬如田獵，不動(dòng)于外，則無禽可獲，非卦所謂利有攸往者也，其可恒乎？故九四爻亦不言恒。

六五：恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。

象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

伊川曰：五應(yīng)于二，以隂柔而應(yīng)陽剛，居中而所應(yīng)又中，隂柔之正也。故恒久其德，則為貞也。夫以順從為恒者，婦人之道，在婦人則為貞，故吉。若丈夫而以順從于人為恒，則失其陽剛之正，則兇也。立君位而不以君道言者，如六五之義，在丈夫猶兇，況人君之道乎？在他卦，六居君位而應(yīng)剛，未為失也，在恒故不可耳。君道豈可以柔順為常也？如五之從二，在婦人則為正而吉。婦人以從為正，以順為德，當(dāng)終中于從一，夫子則以制義者也，從婦人之道則兇也。

恒為夫婦之道，六五柔而得中，以順為正，在婦人之道則吉，在夫子之道則兇，在人君之道又不待言而知矣。六五君位，尤當(dāng)以從婦兇為戒。後世如周幽王之于褒姒，晉獻(xiàn)公之于驪姬，皆從婦兇者也。恒卦九二以九居二，是巽女之貞吉者也。為六五者從之猶兇，況婦女之未必貞者乎？

上六：振恒，兇。

伊川曰：六居恒之極，在震之終。恒極則不常，震終動(dòng)極，以隂居上，非其安處，又隂柔不能堅(jiān)固其守，皆不恒之義也，故為振恒，以振為恒也。振者，動(dòng)之速也。

象曰：振恒在上，大無功也。

伊川曰：在上而其動(dòng)無節(jié)，以此為恒，宜其兇也。

潘氏曰：震體之終，動(dòng)而不常，兇則有之，功安在哉？

恒卦上三爻屬于震體，皆言剛動(dòng)之義。九四曰久非其位，是泥于守靜者，非恒也。六五曰從婦兇也，是專于順從者，亦非恒也。上六曰振恒兇，是輕于好動(dòng)者，亦非恒也。故恒卦曰：利貞，利有攸往。唯利乎正，則利有攸往也。