【周易下經(jīng)】第43卦-夬卦?澤天夬卦（乾下兌上）－[宋]方寔孫撰《淙山讀周易?卷十二》

?【乾下兌上】

淙山讀周易卷十二

宋方寔孫撰

下經(jīng)

夬：揚(yáng)於王庭，【序卦曰：益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。】

伊川曰：為卦兌上乾下，以二體言，澤水之聚也，乃上於至高之處，有潰決之象。以爻言之，五陽在下，長而將極；一隂在上，潰而將盡。衆(zhòng)陽上進(jìn)，決去一隂，所以為決也。夬者，剛決之義。又曰：今既小人衰微，君子道盛，當(dāng)顯行之於公朝，使人明知善惡。

孚號(hào)，有厲，

伊川曰：孚，信之在中，誠意也。號(hào)者，命衆(zhòng)之辭。君子之道，雖長盛而不敢忘戒備，故至誠以命衆(zhòng)，使知尚有危道。若易而無備，則有不虞之悔。

白雲(yún)曰：君子之去小人也，以天下之公義，是以暴揚(yáng)於王庭。孚號(hào)，其有自取危厲之道而決去之也。以一柔而乘五剛，自危之道也。

告自邑，

伊川曰：邑，私邑。告自邑，先自治也。

白雲(yún)曰：始自王庭，孚號(hào)，其有厲而決之，然後自邑國告之，及於四方，以見盡天下之公義也。

不利即戎，

伊川曰：即，從也。從戎，尚武也。

白雲(yún)曰：君子決小人，有道存焉，豈假威武以強(qiáng)之乎？是以不利即戎也。

利有攸往。

伊川曰：夫君子之所以去小人者，既盡其道，則由夬以為乾，往無不利矣，此所謂剛長乃終也。

九五，君位也，上六以一隂乘其上，是小人有危厲者也。當(dāng)夬之時(shí)，以五陽決一隂，若易為力，然初九剛動(dòng)而躁，則戒之曰往不勝為咎，九三剛而不中，則戒之曰壯於頄有兇，九四則曰位不當(dāng)也，九五則曰道未光也，此一隂之所以未易去也。唯九二爻曰惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤，故揚(yáng)於王庭，是九二欲治上六之罪，謂其不當(dāng)以柔而乘五剛也。曰王庭者，謂有九五在也，唯九五應(yīng)於九二惕號(hào)之大臣，孚號(hào)有厲，使人信其號(hào)令，皆曉然知上六之有危厲，即彖所謂其危乃光也。又言告自邑，不利即戎，所以告於自邑同處之衆(zhòng)陽，則曰非我徒欲尚力以決去小人也。利有攸往，剛長乃終，必欲決去一隂，由夬而為乾，所以為九五大君之利，此衆(zhòng)陽之所以樂從也。夬卦乾下兌上，為衆(zhòng)陽者揚(yáng)於王庭，宣君命於其下，乃能協(xié)力以決去小人，而取說於上，健而說，決而和，是夬卦之義也。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。

伊川曰：夬為決義，五陽決上之一隂也。

健而說

伊川曰：下健而上說。

決而和

伊川曰：決而能和，決之至善也。兌說為和。

揚(yáng)於王庭，柔乘五剛也。

伊川曰：隂而乘陽，非理之甚。君子勢既足以去之，當(dāng)顯揚(yáng)之於王朝大庭，使衆(zhòng)知善惡也。

孚號(hào)有厲，其危乃光也。

註云：剛正明信以宣其令，則柔邪者危，故曰其危乃光也。

告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。

伊川曰：即戎則所尚乃至窮極矣。夬決之時(shí)，所尚謂剛武也。

利有攸往，剛長乃終也。

白雲(yún)曰：乾道將復(fù)，雖君子不得自己往而決之，隨時(shí)之義也。

象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

伊川曰：君子觀澤決於上而注溉於下之象，則以施祿及下，謂施其祿澤以及於天下也。觀其潰決之象，則以居德則忌。居德，謂安處其德則約也。忌，防也，謂約立防禁，有防禁則無潰散也。

上天下澤，於卦為履；澤上於天，其卦為夬。豈有澤上於天而終不潰決者乎？夬卦五陽而一隂乘其上，所以終當(dāng)決去也。

初九，壯於前趾，往不勝為咎，

伊川曰：九陽爻而乾體剛健，在上之物乃在下，而居夬時(shí)壯於前進(jìn)者也。前趾，謂進(jìn)行。人之決於行也，行而宜則其決為是，往而不宜則決之過也，故往而不勝則為咎也。夬之時(shí)而往，決也，故以勝負(fù)言。九居初而壯於進(jìn)，躁於動(dòng)也，故有不勝之戒。

象曰：不勝而往，咎也。

伊川曰：理不能勝而且往，其咎可知。

初九應(yīng)於九四，未能應(yīng)於九五，故戒之曰：往不勝為咎。大壯初九亦曰：壯於前趾。皆不欲其在下而躁動(dòng)也。

九二，惕號(hào)，【去聲。莫夜有戎，勿恤，】

伊川曰：君子決小人之時(shí)，不可忘戒備也。又曰：二處中居柔，不為過剛，則能知戒懼處決之至善也。內(nèi)懷兢惕，而外嚴(yán)誠號(hào)，雖莫夜有兵戎，亦可勿恤矣。

象曰：有戎勿恤，得中道也。

莫夜者，小人隂伏未可測之時(shí)。有戎者，小人可畏，與寇盜無異也。九二處大臣之位，所以防小人者，既知惕懼，加嚴(yán)誡號(hào)，應(yīng)於九五，剛得中道，知以莫夜有戎而為憂，所以能無憂也。

九三，壯於頄，【音求】

伊川曰：頄，顴骨也。

有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡，有慍，無咎。

伊川曰：隂陽和合，故云遇雨。又曰：唯君子處斯時(shí)，則能夬夬。謂夬其夬，果決其斷，雖其私與，當(dāng)遠(yuǎn)絶之。若見濡汙，有慍惡之色，如此則無過咎也。

誠齋曰：若濡者，若上六之濡已而汙已也。有慍者，以上六為羞惡而慍見也。

象曰：君子夬夬，終無咎也。

伊川曰：決於當(dāng)決，故終不至於有咎也。

九三當(dāng)夬之時(shí)，剛不得中，徒欲悻悻然見於顔面，則兇矣。君子處此，唯能決於義之所當(dāng)決，毅然獨(dú)行，雖遇上六而不肯與之為應(yīng)，有獨(dú)行避雨之象。其見上六也若凂，已而有慍色，能絶小人，所以無咎。夬卦言夬夬者二，九三應(yīng)於上六，九五比於上六，尤當(dāng)夬而又夬，以力去小人可也。

九四：臀無膚，其行次且，【次，七私反。且，七餘反】。

伊川曰：臀無膚，居不安也。行次且，進(jìn)不前也，難進(jìn)之狀。九四以陽居隂，剛決不足，欲止則衆(zhòng)陽並進(jìn)於下，勢不得安，猶臀傷而居不能安也。欲行則居柔，失其剛壯，不能強(qiáng)進(jìn)，故其行次且也。

牽羊悔亡，聞言不信，

伊川曰：羊者，羣行之物。牽者，挽拽之義。言四能自強(qiáng)，而牽挽以從羣行，則可以亡其悔。然既處柔，必不能也。雖使聞是言，亦必不能信用也。

潘氏曰：牽羊，群陽同進(jìn)之義。

象曰：其行次且，位不當(dāng)也。

伊川曰：九處隂，位不當(dāng)也。以陽居柔，失其剛決，故不能強(qiáng)進(jìn)。

聞言不信，聰不明也。

伊川曰：剛?cè)会崮苊鳎幦釀t遷，失其正性，豈復(fù)有明也？故聞言而不能信者，蓋其聰聼之不明也。

以九居四，位不當(dāng)也。欲居則難於安居，欲進(jìn)則難於強(qiáng)進(jìn)，可見其不能自信矣。兌為羊，九四屬於兌體，能與群陽牽連並進(jìn)，猶可以悔亡也。然九四與上六同屬兌體，未必知上六之果為當(dāng)去也。當(dāng)揚(yáng)於王庭之時(shí)，孚號(hào)有厲，為九四者，處近君之地，猶聞而不之信，此九二之所以惕號(hào)上六，小人之所以未易決去也。姤九三爻亦曰：臀無膚，其行次且。

九五：莧，【佚辨反】

陸夬夬，中行無咎，

伊川曰：五雖剛陽中正，居尊位，然切近於上。六上說體，而卦惟一隂，陽之所比也。五為決隂之主，而反比之，其咎大矣。故必決其決，如見莧陸然，則於其中行之德為無咎矣。中行，中道也。莧陸，今所謂馬齒莧也，曝之難乾，感隂氣之多者也，而脆易折。五若如莧陸，雖感於隂，而決斷之易，則於中行無過咎也。

象曰：中行無咎，中未光也。

伊川曰：五心有比，以義之不可而決之，雖行於外，不失中正之義，可以無咎，然於中道未得為光大也。

九五為夬之主，比於上六之隂，柔道未光也。莧陸乃感隂而易折之物，欲折莧陸者，猶當(dāng)夬而又夬，加力以取之，況於其上六之小人而可以不加力乎？非必以莧陸喻九五也。為九五者，唯能應(yīng)於九二，使衆(zhòng)陽協(xié)力以決去一隂，如莧陸之易折，合於中行之道，可以無咎。猶未光大，必能揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，乃彖所謂其危乃光也。

上六：無號(hào)。【戶羔反】終有兇。

潘氏曰：小人在上，高而危，滿而溢，豈能長守富貴哉？無用號(hào)咷，終於兇耳。

象曰：無號(hào)之兇，終不可長也。

伊川曰：陽剛，君子之道，進(jìn)而益盛。小人之道，既已窮極，自然消亡，豈復(fù)能久乎？雖號(hào)咷，無以為也。

當(dāng)上六夬極之時(shí)，小人情狀唯有號(hào)咷耳。曰無號(hào)者，詩所謂啜其泣矣，何嗟及矣之時(shí)也，故告之曰終有兇。唯能早退，則可以無號(hào)，亦不至於終有兇，惜乎上六之不早悟也。