誠齋曰：坎陽兌隂，故曰剛?cè)岱帧６褰砸躁柧又校试粍偟弥小?/p>

苦節(jié)不可貞，其道窮也。

伊川曰：節(jié)至于極而苦，則不可堅固。

說以行險。

伊川曰：內(nèi)兌外坎，說以行險也。人于所說則不知，己遇艱險則思止。方說而止，為節(jié)之義。

當(dāng)位以節(jié)。

伊川曰：五，尊位也。

中正以通。

伊川曰：中正則通，過則苦矣。

天地節(jié)而四時成。節(jié)以制度，不傷財，不害民。

伊川曰：推言節(jié)之道，天地有節(jié)，故能成四時，無節(jié)則失序也。聖人立制度以為節(jié)，故能不傷財害民，人欲之無窮也。茍非節(jié)以制度，則侈肆至于傷財害民也。

象曰：澤上有水，節(jié)。

伊川曰：澤上置水，滿則不容，為有節(jié)之象。

君子以制數(shù)度，議德行。

伊川曰：君子觀節(jié)之象，以制立數(shù)度。凡物之大小、輕重、高下、文質(zhì)，皆有數(shù)度，所以為節(jié)也。數(shù)多寡，度法制。議德行者，存諸中為德，發(fā)於外為行。人之德行，當(dāng)議則中節(jié)。議，謂商度求中節(jié)也。

誠齋曰：約民以制，以制為制也。先民以身，以身為制也。故以制數(shù)度為未足，必反而議吾身之德行焉。

童溪曰：數(shù)度所以為節(jié)也，德行欲其中節(jié)也。

初九，不出戶庭，無咎。

伊川曰：戶庭，戶外之庭。又曰：當(dāng)節(jié)之初，戒之謹守，不出戶庭，則無咎也。

童溪曰：此固居陋巷之時也。

象曰：不出戶庭，知通塞也。

伊川曰：雖當(dāng)謹守，不出戶庭，又必知時之通塞。通則行，塞則止，義當(dāng)出則出矣。尾生之信，水至不去，不知通塞也。故君子貞而不諒。

初九陽微在下，當(dāng)節(jié)之初，知時通塞，未可以出，則不出戶庭，能自謹守，所以無咎。若可出而不出，如九二之不出門庭，則兇矣。

九二，不出門庭，兇。

伊川曰：謂不從于五也。

象曰：不出門庭兇，失時極也。

伊川曰：失其所宜也。

誠齋曰：初，處士也；二，大臣也。身為大臣，上逢九五剛陽中正之君，謂宜佐其君制數(shù)度以節(jié)天下之欲，議德行以節(jié)其君之欲，此其時不可失也。今乃下同初九處士之節(jié)，私淑門庭之內(nèi)而已，一何不廣也！故兇，故失時。

九二大臣應(yīng)有大節(jié)，應(yīng)于九五，中正以通。曰門庭者，比于初九之戶庭，其廣狹不同時矣。設(shè)使不出門庭，拘攣固守，徒狥小節(jié)于其內(nèi)，如公孫弘布被之類，無補于時，是失時之極而兇者也。

六三，不節(jié)若，則嗟若，無咎，

《注》云：若，辭也。以隂處陽，以柔乘剛，違節(jié)之道，以至哀嗟，自已所致，無所怨咨，故曰無咎。

象曰：不節(jié)之嗟，又誰咎也？

伊川曰：節(jié)則可以免過，不能自節(jié)，以致可嗟，將誰咎乎？

六三處兌下之上，說過乎中，不能自節(jié)，終至哀嗟，將誰咎乎？

六四：安節(jié)，亨。

伊川曰：節(jié)以安為善，強守而不安，則不能常，豈能亨也？

象曰：安節(jié)之亨，承上道也。

伊川曰：上承九五剛中正之道以為節(jié)，足以亨矣。

六四處坎上之下而節(jié)其上，艱且險矣。幸遇九五為甘節(jié)之主，故六四安節(jié)，得以中正之道順承其上，所以亨也。節(jié)卦六爻，唯六四言亨，是節(jié)之所以亨者，由六四承九五也。

九五：甘節(jié)，吉，

《注》云：當(dāng)位居中，為節(jié)之主，不失其中，不傷財、不害民之謂也。為節(jié)而不苦，非甘而何？

往有尚，

《疏》云：以此而行，所往皆有嘉尚。

象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

伊川曰：在已則安，行天下則說，從節(jié)之甘美者也。又曰：既居尊位，又得中道，所以吉而有功。節(jié)以中為貴，得中則正矣。

節(jié)者，欲其中節(jié)，節(jié)而得中，非但謂損節(jié)也。九五居中位而行正道，不失于苦節(jié)。人能以中道而節(jié)天下，使人樂從，如嗜甘味，是節(jié)之甘美者也。可以常行而往有嘉尚，與上六苦節(jié)終窮而兇者不同矣。

上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。

伊川曰：上居節(jié)之極，節(jié)之苦者也。居險之極，亦為苦義。困守則兇，悔則兇。亡悔，損過從中之謂也。

象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。

伊川曰：節(jié)既苦，而貞固守之則兇，蓋節(jié)之道至于窮極矣。

上六處上卦而不中，過于苦節(jié)，則其道必至于窮而不通，雖貞亦兇，況未必貞乎？其有悔可知矣。然道窮則變，猶冀其知悔而可以無兇也，故曰悔亡。