【周易上經(jīng)】第2卦-坤卦?坤卦為地（坤下坤上）－[宋]郭雍撰《郭氏傳家易說(shuō)?卷一》

?【坤下坤上】

坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

乾，健也。坤，順也。天地之大德曰生，則乾坤元亨皆一也。利貞之體異者，坤以順為正也。牝馬，順而健者也。先順而後健，坤之道也。利牝馬之貞，所謂言所利也。言所利，則不名為大。故彖曰：至哉坤元。坤德至順，待唱而應(yīng)，不為物先。故君子有所往，在物之先則失其道，在物之後則得其道。得其道，斯能成其所利矣。西南，坤之類(lèi)也，故得朋。東北，反坤之類(lèi)也，故喪朋。世有以得為吉者，堯之得舜是也。有以喪為吉者，坤之喪朋是也。得朋則以順濟(jì)順，可小事不可大事之道。喪朋則以健濟(jì)順，天下無(wú)不濟(jì)矣。坤道以喪朋為正，君子安此，則吉孰大焉。上言元亨，利牝馬之貞，蓋坤之繇辭。自君子攸往之下，皆人道也。凡言吉兇，皆人道之辭。餘卦同。

彖曰：至哉坤元！萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類(lèi)，行地?zé)o疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類(lèi)行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

大則無(wú)不至，至則有所極，此乾坤之異也。始則未生，生則成形，坤之資生，順承之道，是為坤之至也。一順未足以盡坤之道，其能合乾無(wú)疆之大德者，厚載萬(wàn)物而已。元者，四德之首也，故統(tǒng)天為乾之元，而厚載為坤之元也。無(wú)疆之德，健是也。剛健中正，此乾之所以大；含弘光大，此坤之所以至。含弘，言其靜而翕也；光大，言其動(dòng)而闢也。萬(wàn)物資生而得咸亨者，本于含弘光大而已。乾為馬，非坤也，而坤有取于牝馬者，欲合乾德無(wú)疆，故有取于馬也。合乾而非乾，故曰牝馬。牝馬柔順而行健，坤道至柔而動(dòng)剛，故能合乾之德，而行地?zé)o疆也。君子法坤之道，行此柔順利貞而已。柔順，至柔也；利貞，則動(dòng)剛在其中矣。且乾健坤順，道之常也，逆之則失其道也。故坤先則迷而失常道，後則順而得常道也。然一陰一陽(yáng)之謂道，坤本陰，而西南與類(lèi)行，是不知坤有剛?cè)釀?dòng)靜之道，一于陰者也。東北喪朋，則得至柔動(dòng)剛之理，坤道乃備，是以乃終有慶矣。聖人出庶物而寧萬(wàn)國(guó)者，法天之行健也；安于後，順喪朋之正而終于吉者，應(yīng)地之無(wú)疆也。坤合乾德之無(wú)疆，馬行類(lèi)地之無(wú)疆，聖人應(yīng)坤之無(wú)疆，此三言無(wú)疆之別也。

象曰：地勢(shì)坤，君子以厚德載物。

天得乾道之大者，地得坤道之大者，聖人從其大者，故乾坤皆言天地，而六子之象亦各舉其大者明之也。乾言天行，健則知天得乾之健也；坤言地勢(shì)，坤則知地勢(shì)得坤之順也。故君子法之，厚其德而無(wú)不載焉。古之人自任以天下之重者以此。

初六：履霜，堅(jiān)冰至。象曰：履霜堅(jiān)冰，隂始凝也。馴致其道，至堅(jiān)冰也。

陽(yáng)主生，陰主殺，故春夏為陽(yáng)，秋冬為陰，而陽(yáng)為君子，陰為小人。坤之初六，陰生之始，而言履霜之漸，以見(jiàn)聖人好生惡殺，辨君子小人之分，防微杜漸，戒之于其早也。霜之始?xì)ⅲ粗劣趫?jiān)冰，馴致其道，有必至之理故也。禍亂之作，莫不由此。是以大禹之戒言，不見(jiàn)是圖，而成王毖之于小，宣王慎之于微，詩(shī)、書(shū)有取焉。

六二，直方大，不習(xí)無(wú)不利。象曰：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無(wú)不利，地道光也。

臣道以順為正，得順之至者，其六二乎？六二盡牝馬之道者也，盡牝馬之道而言直方大者，疑于陽(yáng)德也。蓋不有是德，則一于柔順而已，又豈能東北喪朋而行地?zé)o疆乎？故象以直方為六二之動(dòng)，而文言亦以其動(dòng)也剛稱(chēng)之。然牝馬順而健，性之自然，非習(xí)之而後能也。蓋君子盡在已直方大之德，而外物之來(lái)，雖不習(xí)而可應(yīng)，猶所謂素富貴貧賤者也。不習(xí)無(wú)不利者，以敬義也；素富貴貧賤者，以誠(chéng)明也。臣道得此，則動(dòng)靜之際，無(wú)所往而不為利，雖非乾之不言所利，亦盡坤之利矣。繫辭曰：坤，其靜也翕，其動(dòng)也闢。闢則含弘光大，品物咸亨，所以為地道之光也。地道之光，非以其動(dòng)而光乎？舜曰重華，禹曰文命，皆地道之光者也。

六三：含章可貞，或從王事，無(wú)成有終。象曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也。或從王事，知光大也。

坤以六二為一卦之主，三非任時(shí)之責(zé)者，雖有美德可明，含而固守之可也。或從王事，謂從天下大務(wù)，無(wú)成天之功，終地之德而已。然含章則不茹，終于必吐而後己，此待時(shí)之義也。待時(shí)者，從王事之時(shí)也。知固守含章以待從王事之時(shí)，則含弘光大之義得矣。三居下卦之上，其位非不尊，雖有從王事任天下之道，而六二中正，己當(dāng)其位矣，故或之。含章可貞，非小道也，故知六二之外，三之德可以任重。

六四，括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。象曰：括囊無(wú)咎，慎不害也。

六五之君，柔弱在上，而四又以柔德獨(dú)近之，其道危矣。惟六四知幾之君子，一以柔德自處，既絶直方之動(dòng)，又異含章之發(fā)，括而絶物，斯無(wú)咎矣。善惡括而不形，故無(wú)譽(yù)；好惡括而不萌，故不害。天下徒知?dú)е疄楹Γ挠种蜃u(yù)之為害也，不其慎之至歟！孔子言賢人隱，非隱其身也，隱其德也。善夫，知幾君子之隱乎！然則括囊果為臣之道歟？曰：時(shí)使之然耳，非得已也。

六五：黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。

坤雖臣道，而五實(shí)君位，雖以柔德，不害其為君也。猶乾之九二，雖有君德，亦不害其為臣。故乾有兩君德而無(wú)兩君，坤有兩臣德而無(wú)兩臣，皆一義也。六二以柔居尊，下下之君也。江海所以能為百谷王者，以其善下之也。下下本坤之道也。黃，中色也，色之美者也。裳，下服也，是以至美之德而下人也。昔堯有允恭克讓之德，而後能得舜；舜有溫恭允塞之德，而後能得禹、臯陶；文王有徽柔懿恭之德，而後能得閎夭、泰顛。然則黃裳之德，其為元吉宜矣。元，大也，一人有慶，兆民賴(lài)之之吉也。二五之爻，蓋聖人明直方之臣，非有黃裳之君不能致也。文在中者，言美德在中，故暢于四肢，發(fā)于事業(yè)，皆天下之至美，是以天下蒙其福也。六四明柔德近君，著一時(shí)之變，與六五辭不相通，不可符合。易之辭類(lèi)如此，觀之爻、象、文言，斯得之矣。

上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。象曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。

隂道柔順，待陽(yáng)唱而後動(dòng)者也。故陽(yáng)不唱?jiǎng)t隂不動(dòng)，君不唱?jiǎng)t臣不和。有不待唱進(jìn)而干陽(yáng)者，上六之道也。進(jìn)而干陽(yáng)，逼也，則疑而戰(zhàn)矣。野者，在外之地，言陽(yáng)之拒陰，必使不侵其內(nèi)也。龍戰(zhàn)于野，則為臣之道既窮，而在君之義亦闕矣。其血玄黃，蓋君臣兩傷之謂也。觀二帝三王之時(shí)，君臣一體，如元首股肱。夫人無(wú)尺寸之膚不愛(ài)，豈自傷其元首股肱哉？漢唐之君，屠戮臣下如異類(lèi)，其臣固有得罪者，而彰君之惡大矣，非特玄黃而已。嗚呼！上無(wú)黃裳之君，下無(wú)直方之臣，幾何不道窮而龍戰(zhàn)哉？

用六：利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。

柔順而動(dòng)剛，坤之德也，可久之道也。用六之義，用此而已。用此可久，能勿大終乎？用九非獨(dú)君也，臣亦可用，九二是也。用六非獨(dú)臣也，君亦可用，六五是也。