【周易十翼】說卦傳－[宋]郭雍撰《郭氏傳家易說?卷九》

宋郭雍撰

說卦

昔者聖人之作易也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻，和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命。

說卦論說八卦之道，而此極重卦而言者，明八卦六十四終始一道耳。或者言聖人謂包犧也，然以八卦六十四卦言之，則非獨包犧矣。聖人以道幽贊神明，故生用蓍求卦之法，猶繫辭言是興神物以前民用。蓋是道本于神明，聖人能生之，是為幽贊之道矣。故有神明之道，有幽贊之道，有生蓍之道，以道合道，故能生是道也。此言變化之始也。自蓍道生而後數可倚，數可倚而後卦可立，卦可立而後爻可生，作易之道終矣。易成而後道德理義有所寓，聖人窮見之理，盡萬物之性，復于天道，故曰以至于命。此章自幽贊之始至以至于命，蓋明以此道始，復以此道終，有無循環，實由一道，非聖人有私意以作也，微顯闡幽而已。天地者數所由生，陰陽者變所由生，剛柔者萬類所從生，故參兩觀變，發揮之也。易于道德無違也，和順顯發之而已；于義無作也，明辨之而已。蓋言象辭之間，其道德與義本諸自然，聖人因之而作易，特載以明之而已。故聖人于玩易之際，復用此道以窮理盡性至于命也。窮理者窮天之理也，盡性者盡天之性也，然後不失其所謂天之命矣。是知聖人由道以生易，由易以復于道，非聖人則無生無復，謂之聖人作易可也，然異乎衆人之所謂作者矣。

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

前章自作易生蓍，終于性命而止，此章復因性命之說而詳言之，以見易之為書，所以能至于命者，以本乎性命之理故也。性命之理，即天地人之道也。性命本一，故中庸言天命之謂性，孟子言君子不謂性命。因天地人而言之，則天道之謂命，人道之謂性，于是乎有別矣。是以陰陽、柔剛、仁義，各異其名也。陰陽者，天之二道也；柔剛者，地之二道也；仁義者，人之二道也。天地人之道各二，所謂三才兩之也。易能兼三才，則皆兼其兩之之道，此易之畫所以六而後成卦也。然則文王之重，不得不作矣。蓋出于三才自然，非文王之私意也。自六畫成卦，而後三才陰陽之位具，于是乎迭用柔剛之爻以居之，則變化見矣，故曰六位而成章也。章者，變化之道，明見之謂也。分陰分陽，非謂立天之道陰陽也，言三才之道，皆一為陰，一為陽，見于六位也。迭用柔剛，非謂立地之道柔剛也，言三才陰陽，分為六畫，迭以九六柔剛居之也。故三才二道，不兼九六言之，則曰六畫；兼明九六柔剛，而後謂之六位。是以六畫成卦，特有其象而已，至六位成章，而後道大明也。方包犧未分三才陰陽，故卦止三畫；文王重之，以備三才陰陽，故六畫具。由此言之，則三畫之道不為不足，六畫之道不為有餘。孔子言立天、立地、立人，言包犧之道也；言陰陽、柔剛、仁義，言文王之道也。包犧立其始，文王成其終，孔子明其終始。三聖人實出于一心，是為同道，道同故其書同。一聖人不作，則斯道不明，後世不復有聞矣。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故易逆數也。

天地之位定，然後山澤、雷風、水火相與為用，或異體而交通，或同氣而相薄，或不相入而為用，此八卦所以必相錯之道也。八卦不相錯，則道雖立而不及于用，是以聖人重之。重而後可以數往知來。人之道，數往者順而易，知來者逆而難。易之逆數，未見其難者，非止卜筮之用，蓋由其道之始，必知其道之終也。是亦原始可以要終，知微知彰之義。故孔子以知幾為神，衆人獨知卜筮而已。

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

天、地、雷、風功用與八卦同，故或言象，或言卦，其實一也。動、止、說，又其性也；散、潤、晅，又其功也。君，其道也；藏，其德也。互言之，知其互備也。

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

天道始于震，萬物從之，皆出而有生，生而齊，齊畢出也。至離而明，明則可見。至坤而養，養而後物成，物成則說。乾以純陽居陰地，故陰陽相薄而戰。自出至戰，久勞于外，必歸而有以休息之，故勞乎坎。息之而後終，終則有始。此雖萬物之情，實天之道也，故言帝以先之。自天地定位之後，皆論八卦，此章獨異，復有重釋之辭。蓋上論八卦之位，未明言其所，故下復明言之曰：震，東方也；巽，東南也。如是則無嫌于重釋之也。唯潔齊之義難通，求其意則齊一而已。

神也者，妙萬物而為言者也。

道則道也，易則書也，聖人則人也。獨神為無方，而三者皆有之，故道亦有神，易亦有神，聖人亦有神。神非別一物，惟以其道之見于用而妙萬物者名為神也。易與聖人之神皆一也，因妙萬物而言之為神，故曰妙萬物而為言也。觀易則知神之為貴，究神之為言則知道以用為大，此孔子所以言中庸，其至矣乎！

動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

此章論象，其序與前八方之卦同，獨不言乾坤者，乾坤妙萬物之神，在六子而已。莫疾乎雷，莫疾乎風，其神也，萬物無以加之也，故易皆取神物以為八卦之象。至乾坤之神，又不得而見之矣。橈，散也。澤上為天澤，下為藪澤，故莫說乎澤也。天地之間，山之養物為多，故能終始萬物。上言雷風，則艮與山同功矣；下言艮，則雷風震巽同功矣。其義互見，非艮獨異也。六子之象，雖有動橈燥潤之功，而或各專其用，獨動獨橈，不能變化，亦不能成物，必水火相須，雷風相從，山澤相通，于是乎變化而畢成萬物。況易之于卦，坎離震巽豈能獨用也哉？此聖人所以重卦之義也。重之故變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無不利。

乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。

此章言乾坤之德與六子之性情，所以釋八卦之名也。八卦之名出于包犧氏，上古之言止于八者而已。文王能明之而不訓其義，孔子訓之，故後世可以學易，非健順八字則易不復能讀矣。故乾坤八字盡三才之道，健順八字盡八卦六十四之道。然則文王不載之簡編，孔子何由而得之？夫是之謂聖人。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

遠取諸物，皆此類也。說者或以巽主號令，雞能知時，義猶近之。其言豕處汙濕，狗善禁止，鄙矣。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

乾，無首之象也。坤之含弘，腹也。陽動于下，足也；順于下而動于上，股也。坎幽利聽，離明利視，艮具動靜而下垂，兌為口舌而上向也。

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

乾坤、天地、父母，皆一道也。此論父母男女之象，故乾坤主父母而言。六子之變，自下為先。震自坤變而得陽畫于初，巽自乾變而得陰畫于初，故皆曰一索而為長男長女也。坎自坤變而得陽畫于中，離自乾變而得陰畫于中，故皆曰再索而為中男中女也。艮自坤變而得陽畫于上，兌自乾變而得陰畫于上，故皆曰三索而為少男少女也。一二三之義，取于三畫之初中上也。王氏云：索，求也。自坤而求陽，皆男也；自乾而求陰，皆女也。卦變之義，蓋始于此。文王之重，亦無以異也。故說卦首章曰：觀變于陰陽而立卦。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

繫辭言包犧氏始畫八卦，以通神明之德，以類萬物之情。此皆所謂類萬物之情也。乾之于八卦，天之于三才，君之于臣，父之于子，金玉之于土石，皆一道也，是之謂類也。乾之道，天之形，人之首，皆圜也。寒冰，西北之位也。大赤，乾剛之色也。馬，行健也。良則善于其道也，老則久于其道也。瘠馬、駁馬，未詳其旨。先儒或以瘠為柴，益非也。孔氏又謂駁馬有牙如鋸，能食虎豹，雖古人有說，亦誤矣。未有蹄物能搏虎豹者也。或言有獸名駁，食虎豹，事非經見，亦非馬類，疑無其字，借用駁耳，非駁馬也。又言果實著木，如星之著天，如是則果為星象，非天象也。乾無為萬物之始，居羣物之上，萬物之所資焉。而果者，木之始也。木以果為始，亦猶物以乾為始也。然聖人言此，使學者知其道無乎不在也。此亦舉其大槩耳，安能盡言天下萬物之象哉？觸類而長之，斯可矣。自人言之，則千夫長，百夫長，夫之于妻，長之于幼，亦皆乾也。自物言之，宮室之覆，車蓋之象，亦皆乾也。麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，泰山之于丘垤，河海之于行潦，亦皆乾也。山河雖坎、艮之象，方其于丘垤，于行潦，則乾也。至于虎狼有父子之仁，螻蟻有君臣之義，孰謂乾之道又有在于虎狼、螻蟻之間者乎？故知其道無乎不在，特知而用之者鮮矣。八卦之象皆然。

坤為地，為母，為布，為釡，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為衆，為柄，其于地也為黑。

布均，皆猶地之德。釡，猶地之化。吝嗇，陰性也。子母牛，蕃生也。大輿，厚載也。物雜則生文，數偶則衆柄為化。權，純陰之色。黑，大赤之反也。八卦之義最難通，故聖人詳其所象，亦立象盡意之謂也。詳其一卦所為之象，然後可通一卦之義。不然，則乾坤八卦，非親質之三聖人，終莫知其為義矣。惟八卦有象如此其詳，故雖百世之下，亦可聞而知之也。聖人反覆言八卦于前，又列其卦言之于後，得無深旨耶？

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其于馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其于稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。

乾為純陽，坤為純陰。自乾坤相索，一索而得震，故震為陰陽交變之始，其去乾坤未遠也。是以震備乾坤之象，為具體而微者。錯而言之，則其色玄黃。玄黃，天地之色也。別而言之，則龍，乾畜也。決躁，乾剛也。旉與大塗，坤之道也。其于馬者，因乾而言也。其于稼者，因坤而言也。其究為健，乾也。為蕃鮮，坤也。蒼筤、萑葦，反生，皆盛生之物，雖為陽卦，陰道盛也。善鳴，動而有聲也。馵足、作足，陽動于下也。卦以白為陰。的顙，陰在上也。此亞乾之四馬也。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭；其于人也，為寡髪，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦。

木為曲直，曲直為工。白，陰也。長高，木象也。進退，風性也。臭以風而傳物，以進退而不果。陰卦多陽，是以其究為躁。寡髪，剛上也。廣顙，重剛也。為多白眼，近利市三倍，未詳其象。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其于人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其于馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其于輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其于木也，為堅多心。

江河谿澗，皆水也。溝瀆，人所為者也。隱伏，水性也。矯輮，弓輪，方圓曲直之易也。加憂，心病，耳痛。血卦，陽陷于中也。坎再索，以中為主，中得乾之剛，故為赤。震坎皆有馬象者，得乾德之餘也。美脊亟心，陽在中也。下首，陰居上也。薄蹄，下亦陰也。流物，故為通。流不能止，故多眚。離日而坎月也。盜，小人之隱伏也。木堅多心，剛中也。于輿之義，疑當作其于輿也為曳。易曰見輿曳，又曰曳其輪，故輿有曳而馬無曳也。乾震之馬四，而坎之言馬五，亦知曳為輿矣。屯以坎為雲，解以坎為雨，而于此不言者，于以見八卦之象不能盡言者多矣。

離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵。其于人也，為大腹，為乾卦。為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其于木也，為科上槁。

離，麗也。火、日、電，皆麗物而明者也。坎陽為水，而離陰為火者，陽卦多陰，陰卦多陽故也。坎、艮不言中男、少男，離、兌言中女、少女者，互見也。甲胄戈兵，剛在外也。甲胄自衛，戈兵以外向也。于人為大腹，虛中之陰也。乾卦，燥也。鱉、蟹、蠃、蚌、龜，介物也。介物，甲胄類也。孔氏云：科，空也。科，木上槁，陰中而無實也。與堅多心之義反矣。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其于木也，為堅多節。

震自坤變，故為大塗。艮其小者，則為徑路。艮大為山，其小亦為石。山與小石，如坎水溝瀆之義。門闕閽寺，性之止也。果蓏，亦乾之餘陽也。指，亦手也。陽過而在上，無中下之剛，是以陽卦之中，獨艮不言馬。其剛在上，所用益小，故于獸畜之類，無行健之功，徒有噬齧之象，狗鼠黔喙之屬皆是也。震之剛動于下，故言足。坎之剛動于中，故言心。艮之剛動于上，故言喙。皆因所索而言也。且坎之為隱伏也，在賢者為隱，在小人為盜。艮之為利則為狗，為害斯為鼠，皆一義而二象也。堅多節者，剛不中也。中則為心，不中則為節。心則利用，節不利于用，二卦之辨也。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決，其于地也為剛鹵，為妾，為羊。

兌，藪澤之象，亦為天澤。雨有潤澤之功，故雨亦名澤。別而言之，雨其物也，澤其功也，故坎與兌義不同也。唯言其功，故凡可以澤物者皆為兌，又不止雨之為澤而已。八卦之中，三索而成者，皆動于上也。以陽動者艮也，以陰動者兌也。陽動則有口之義，而未見其象；陰動則卦具口象于上，故直言其為口舌也。巫之通神，以口舌而致精誠也。古之巫與今之巫異，古之巫誠人也，今之巫妄人也。誠故可用以通神，妄非聖人之所用也。口舌之用，非止辯論是非毀譽而已，或附或決，或用以毀折也。附猶誓命使天下之比附，決猶號令之決小人，毀折猶噬嗑之用獄除間以去天下之害，則口舌之用大矣，非小人之所謂口舌頰舌之間而已，是以天下說之也。陽在下為剛，陰在上為鹵，蓋亦藪澤之象，妾為女道之下者也。兌雖二剛在下，而卦以上之一陰為主，故無良馬行健之功，而有羝羊羸角之患也。附決之意，與詩之疏附同。

郭氏傳家易說卷九