【周易十翼】序卦傳－[宋]郭雍撰《郭氏傳家易說?卷十》

宋郭雍撰

序卦

有天地然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物。

三才之序，先天地而後萬物，萬物盈天地之間，人居萬物之中。聖人之道，周萬物而濟(jì)天下，則萬物復(fù)附于聖人。故聖人與天地相似，是以萬物盈天地，聖人之道亦盈天地。物盡則聖人之道盡，孟子所謂塞乎天地之間者也。

故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。

易卦，三才也。乾坤為天地，惟人事不齊，故自屯以往，皆為人道，然後可配乾坤，以見乾坤之大，非諸卦比也。屯為人事之始，故次于坤。物之始生，屯之始也，其究則盈也。卦或有一義，或二三義，言于此者，或取其一，或二三取之，不必皆同。

物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺也。

上蒙卦也，下蒙物之蒙也，物以稺而蒙也。

物稺不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。

物稺不可不養(yǎng)，故天地待聖人以成，能養(yǎng)人為事也。

案：原本作養(yǎng)為人事也，今據(jù)大易粹言校正】。飲食欲也，欲為訟之始。

訟必有衆(zhòng)起，故受之以師。師者，衆(zhòng)也。衆(zhòng)必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。

畜德，畜賢，畜君，畜衆(zhòng)，皆畜也。是以比必有所畜。

物畜然後有禮，故受之以履。

衆(zhòng)必有比，比必有畜，畜而有禮則安，無禮則危。

履而泰，然後安，故受之以泰。

履之而通者安之，道不通則不安，非所宜履也。

泰者，通也。物不可以終通，故受之以否；物不可以終否，故受之以同人。

泰、否，時(shí)也。同有盈謙，皆在人事自取之耳。能盡同人之道，則否傾矣，舜、文是也。物不可者，猶云物不能終，通終否也。

與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以謙。

如器之容物，盈則不能有，故有大者。同天無物可以盈，不盈為謙。

有大而能謙必豫，故受之以豫。

以謙有大，則絶盈滿之累，故優(yōu)游不廹而暇豫也。

豫必有隨，故受之以隨。

豫，猶中庸所謂素也。素有富貴之道，則可行乎富貴；素有貧賤之道，則可行乎貧賤。行則隨矣，富貴貧賤，其所隨者也。統(tǒng)言隨義，不必皆為隨人。

以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。

隨，善道也。喜隨人則失于無所擇，故必有弊。蠱者，已弊之事。弊而知改為則可大，故有事復(fù)為大之幾。

物大然後可觀，故受之以觀。

天地可觀者也，聖人與國(guó)皆可觀也，而聖人又觀乎道，故可觀皆大物。

可觀而後有所合，故受之以噬嗑。

凡合在觀之後，未有無所見而合者，不獨(dú)大觀而後有合也。

嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。

人之合則有上下長(zhǎng)少，非禮以飾之則無分，無分則亂，故不可茍合。

致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。

自同人、大有、謙、豫、隨、蠱、臨、觀、噬嗑、賁，聖人所以履、泰、傾、否之美道備盡于斯。其道極盡，則有剝矣。

物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復(fù)。復(fù)則不妄矣，故受之以無妄。

剝窮則降而必復(fù)于道，復(fù)于道則不妄，以見小人之剝皆妄也。是以小人無忌憚，而君子惟誠(chéng)之為貴。

有無妄然後可畜，故受之以大畜。

大畜，畜無妄之道而已。無妄之道，天道也。有無妄之道則可畜，猶有天命之性則可率而循之。是以君子存其心，養(yǎng)其性，使不失赤子之心者以此。

物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤。頤者，養(yǎng)也。

有所畜，則天道止于我矣。不有以養(yǎng)之，將復(fù)失其正。孟子所謂以直養(yǎng)而無害，則塞乎天地之間者也。

不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過。

大過之動(dòng)，非常動(dòng)也。不能大養(yǎng)其德者，不可動(dòng)。養(yǎng)大過之德，如養(yǎng)枮楊，使之生稊，蓋亦難矣，豈可失所養(yǎng)而妄動(dòng)哉？此孟子所以養(yǎng)浩然之氣也。

物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

過越非常，則蹈陷害。何所謂陷？必有麗也。或麗于險(xiǎn)，或麗于阻，皆為陷也。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯(cuò)。

有天地然後生物，人出其中，則有男女。男女，人道之大；夫婦，人道之始。父子君臣相因以生，至于上下分定，而後禮義有所錯(cuò)。舉禮義而錯(cuò)諸上下也，人道以此為急，無此則亂矣。

夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。

日月久照，尚有昃食，況萬物乎？久居其所而退者，宜也。

物不可以終遯，故受之以大壯。

遯以陰侵而遯，大壯以剛長(zhǎng)而壯，消息往來之理。

物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進(jìn)也。進(jìn)必有所傷，故受之以明夷。

剛過則柔至，進(jìn)極則必傷。

夷者，傷也。傷于外者，必反于家，故受之以家人。

行有不得者，皆反求諸己；治國(guó)治天下而不治者，必反于家。治自近始，實(shí)一道也。

家道窮必乖，故受之以暌。睽者，乖也。

治道不可窮極，有家、有國(guó)、有天下，皆一也。

乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。

合則有飾，乖則有難，理之宜也。

物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。

難必思戒，思戒故可緩，緩則不知懼，不知懼則必失。損極則益，益極則決，皆理勢(shì)之常也。

決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。

人之于性，決去其惡，則德可遇；其在國(guó)也，決去小人，則君子可遇。

物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。

相遇則道合而聚，不合亦散矣，故利見大人貞。

聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。

聚而上進(jìn)于道則日升，升不知止則遇困，遇困而後反下，其常理如此。

井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長(zhǎng)子，故受之以震。震者，動(dòng)也。物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。

動(dòng)極而止，止極復(fù)進(jìn)，進(jìn)極必傷。進(jìn)以漸則有歸，歸得其所則大，窮其大則必失。蓋非有大，以謙故也。

旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。

窮無所容其入，必決入然後感。感則說，不入則無感矣。

說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。

說而後羣疑可散，散而無節(jié)，則乖離矣。

節(jié)而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)。物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。

有節(jié)故可信，如人之言無節(jié)、行無節(jié)者，皆不可信也。信故可行，行則有濟(jì)，濟(jì)之極則復(fù)于未濟(jì)。然自屯至于未濟(jì)，雖皆相受之道，而君子居而安之者，又必有其道焉。是以履泰則不至于否，居豐則不至于旅，又非常道相受之所能拘也。故繫辭言吉兇則曰貞勝，稱君子則曰自天祐之，吉無不利。

郭氏傳家易說卷十