【周易十翼】乾卦文言傳–[宋]易祓撰《周易總義?卷一》

此夫子所作，釋卦辭之文言也。并以下釋爻辭凡七。坤同。

文言者，因卦彖之所未言而重之以文也。彖辭所釋元亨利貞，則造化之功用；文言所釋元亨利貞，則君子體易之功用。蓋天下之理，元者始也，亦謂之善。物之止乎艮而出乎震，善之長也。亨者通也，亦謂之嘉。物之齊乎巽而見乎離，嘉之會也。利者順而遂者也，必以義而後濟。物之役乎坤而悅乎兌，義之和也。貞者正而固者也，必以事而後著。物之戰(zhàn)乎乾而勞乎坎，事之幹也。是以在乾為元，在君子則為仁。仁者萬物所宗，故體仁足以長人。在乾為亨，在君子為禮。禮者百嘉所會，故嘉會足以合禮。在乾為利，而君子以義處之。義之得其宜而利存焉，故利物足以和義。在乾為貞，而君子以事處之。事雖沓至，而有貞夫一者存焉，故貞固足以幹事。行此四德者，君子之德。推本而論，則乾之德也。故曰：乾，元亨利貞。

初九曰濳龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，濳龍也。

濳龍勿用，是謂龍德而隱者也。不易乎世，則所守在我，不隨世而變也，故遁世無悶。不成乎名，則不求聞于時，雖舉世非之而不加損也，故不見是而無悶。蓋其憂之樂之在道，而所行所違之正繼乎自信，是以勿用也。

九二曰見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰見龍在田，利見大人，君德也。

以九居二，中而未正，非五之比。五，中正之位也，而二言龍德正中者，有正中之德而已。故曰：庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，所以釋在田；善世而不伐，德博而化，所以釋利見。蓋二在內(nèi)卦之中為君德，五在外卦之中為君位，居正中之位者，必有正中之德。此文言于九二，所以兩言君德也。

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。何謂也？子曰：君子進德修業(yè)。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

三居人位，重剛而不中，其道至危者也。知危而惕厲者，惟進德修業(yè)而已。蓋德以心而言，業(yè)以事而言。忠信者，則真實其本然之心，所以進德也。修辭立其誠者，則推廣其真實之理，所以居業(yè)也。知至而至之，進德之事也。先知其有可至之道，故可與幾。知終而終之，居業(yè)之事也。能知其有保終之道，故可與存義。此居上與在下，皆得其道矣。所以乾乾惕厲，雖危而無咎也。

九四曰或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恒，非離羣也。君子進德修業(yè)，欲及時也，故無咎。

三與四皆人位也，三居下卦之上，乃惕厲之地，故以進德修業(yè)戒其進。四居上卦之下，有或躍之理，故以進德修業(yè)勉其進。若四則乾道始革，何常之有？上下以位論，謂離乎下體而入乎上體，非為邪也。進退以爻論，謂下退則三而上進則五，非離羣也。君子進德修業(yè)，欲及乎時而已也。此三之與四所以皆言無咎者也。

九五曰飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲(yún)從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

九五之利見大人，與九二之利見大人相同。二非君位而有君德者也，物已利見其大人。五以天德居天位者也，所謂大人者，尤天下之所利見。凡天下之同聲相應，同氣相求，其類固不一。水潤下而流濕，火炎上而就燥，龍翔于淵而雲(yún)滃，虎嘯于山而風烈，以至本乎天者親上，本乎地者親下，非有以使之而然，而自有不能不然者，故各從其類而已。人為聖人之類，聖人該天地萬物之理，其所以利見者尤大也。大而化之則聖矣，故言聖人作而萬物睹。聖與大非有異用，在乎化與未化而已。未化者九二之德，即所謂充實光輝之大；已化者九五之德，即所謂大而化之之謂聖也。

上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。

上之所以為亢者，何也？九五以陽剛居中正之位，而上過乎五，故曰貴而無位。初在下為民，而上遠于初，故曰高而無民。二以在下得中為賢，而上非二之應，故曰賢人在下位而無輔。當是時也，不動則已，動則有悔，悔而能變，則知所以處亢矣。

濳龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。

此文言釋爻辭之二也。

上文言乾之德，此則推明乾德之用也。下者，濳伏于地而勿用也。時舍者，出居于地而尚未用也。行事者，見諸人事而宜于用也。自試者，蓋反求諸已，不輕于用也。上治者，居上治下而大其所用也。窮之災者，亢則有悔而不可過于用也。用九而言天下治者，得變通之用，故以乾元言之。元，其始終不窮者歟？

濳龍勿用，陽氣濳藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。

此文言釋爻辭之三也。

上文言乾德之用，此復言所用之時。初在下者為陽氣濳藏，二居中者為天下文明，三欲進乎上者為與時偕行，四已離乎下者為乾道乃革，五中正在上者為位乎天德，上以陽過乎剛者為與時偕極。至于用九而言乃見天則者，剛而能柔，天則之自然，所以貴乎時用也。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！

此文言再釋卦辭也。

乾德之所以為大者，一理而四名也。上文析而為四，所以詳釋卦辭之義，而未足以見其全體。至此則比而為二，蓋萬物萌蘗之始，其中已有發(fā)生長養(yǎng)之意，故曰乾元者，始而亨者也。性以順為利，情以正為貞，皆收斂歸藏之時，故曰利貞者，性情也。繼此又混而為一，曰乾始能以美利利天下。不言所利，始者元也，美者亨而嘉也。不言所利者，不可以定所指名之也。有利則有貞，而貞亦寓于不言之中。以全體論之，信乎四德之所以大也。

大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲(yún)行雨施，天下平也。

此文言推廣卦辭也。

大矣哉之後，復贊乾之全體，謂乾道之大，此七者是也。自其當位者言之，惟九五為然。九為陽剛，五為用健，以九居五，則其中而正。九五位乎天德，則其體純粹，而為至精之極。然則何以謂之六爻發(fā)揮，旁通其情？以爻言之，則五爻為旁通，而九五得其正；以卦言之，則卦之全體得其正，而六爻皆旁通也。是以自初至上皆為龍德，所以為剛健；自濳至亢皆為龍德之用，所以為中正；龍德至于用九而變通不窮，所以為純粹而精，非全體之所發(fā)見者乎？全體之中，七者之功用行焉，所謂大者，無以加于此。

君子以成德為行。日可見之行也，濳之為言也。隱而未見，行而未成，是以君子勿用也。

此以下文言釋爻辭之四也。

初之濳龍勿用者，未至于見也。所謂成德為行，日可見之行者，乃見龍之義也。若夫濳，則隱而未見，行而未成，在君子豈可以遽用？此所以反復發(fā)明濳龍之義耳。

君子學以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。《易》曰：見龍在田，利見大人。君德也。

二之見，即初之濳也。濳則德之未成者，見則德之已成者。學聚問辨，固成德之階；寛居仁行，乃日可見之行。此以見龍在田，利見大人為君德者，所以別乎濳龍之未見未成者也。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

九三乘承皆陽，又陽居陽位，重剛也。已過乎二而未及乎五，故言不中。上不在天，謂非五也；下不在田，謂非二也。以三為人位之正，故以人事言之。重剛不中，危亦甚矣，所以再三發(fā)明惕厲無咎之意。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。

四非重剛也，以九居之，乘承皆陽，故亦言重剛。且四之與三皆言上不在天，下不在田，而四獨言中不在人者，上卦之下乾道乃革，謂之躍則可以離人而進乎天。惟以其陽而居隂，猶言在淵，則未免疑或之。或之者，未定之辭。四之疑固異乎三之危，然而皆言無咎者，知所戒懼故也。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

夫大人者，九五也，位乎天德，乃大而化之之聖也。故上之文言曰：聖人作而萬物睹。至此則德合乎天地，明合乎日月，序合乎四時，吉兇合乎鬼神。先天而行，天不能違乎聖人；後天而行，聖人有以奉乎天之時，天與人與鬼神皆不能違，則又極于聖而不可知之之神矣。

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其惟聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎！

易之為道，進有退之理，存有亡之理，得有喪之理，此上九所以為亢。聖人處亢，則何以不言得喪，而言進退存亡之故？蓋進退存亡，則在我者也；得喪，則效之見于彼者也。聖人以天德處亢，則得喪有所不足論，此所以為進退存亡之不失其正。即其惟聖人而兩言之，嘆美之不足，而又嘆美之也。

周易總義卷一