【周易上經(jīng)】第2卦-坤卦?坤卦為地（坤下坤上）－[元]胡震撰《周易衍義?卷一》

【原文】坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

坤，地道也，臣道也，母道也。聖人名卦不曰地而曰坤者，地則器也，坤則道也，舉坤而見(jiàn)地之道焉。萬(wàn)物資乾以始而有氣，資坤以生而有形。坤，乾之對(duì)也。四德同而貞體則異。乾主乎健，故四德莫盛於元亨。坤主乎順，故四德莫盛於利貞。乾以剛固而為貞，坤以柔順而為貞。乾為馬，以其健於行也。若乾行而坤止，則無(wú)以成化育之功，故坤亦取諸馬。牝馬柔順而健行，能利正。唯君子能體坤而行之，若小人則入於邪而失其正。隂從陽(yáng)者也，待陽(yáng)倡而後和。隂而先陽(yáng)，則為迷錯(cuò)居後，乃得其常。隂待陽(yáng)倡而和，則得其所主。利萬(wàn)物則主於坤，生成皆地之力也。主便如母道主家一般，主於內(nèi)而致富，家之吉也。西南隂方，從其類為得朋。東北陽(yáng)方，離其類為喪朋。安貞吉，得其常則安，安於常則貞，是以吉也。坤卦其變則為乾，其象則為地，為母，為牝馬，為牛，其占利於安貞則吉也。

【原文】《彖》曰：至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆，含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆。柔順利貞，君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶，安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

乾稱大，坤稱至，至比大義差緩。聖人於尊卑之變，謹(jǐn)嚴(yán)如此。隂不得以僭陽(yáng)，臣不得以陵君也。大則無(wú)疆，至則有極。始者氣之元，生者形之元。萬(wàn)物稟氣於乾，受形於地。乾以一而化，坤以兩而神。是物之稟氣而成形之始者，皆坤之順承乎天也。此坤之元所以配乎乾之元也。乾之亨而溥物者，所以沛而為雲(yún)雨之澤。坤之厚而載物者，所以承其雲(yún)雨之施。故能合乎乾之無(wú)疆也。坤其靜也翕，故曰含弘。含言無(wú)所不容，弘言無(wú)所不有。其動(dòng)也闢，故曰光大。光言無(wú)所不顯，大言無(wú)所不被。含弘德之器，光大德之化。坤宅萬(wàn)物，有含弘光大四德，以輯寧泮渙其生也。是以品物之流形者，咸得以遂其亨。此坤之亨所以配乎乾之亨也。牝馬柔順而健，行地之類也。其行地?zé)o疆，又有以配乎乾之健。柔順利貞，坤之德也。君子之所行之，此坤之利貞，配乾之利貞也。夫子於乾則曰君子行此四德，於坤止曰柔順利貞，不及於元亨，何也？舉坤德之盛而言也。先迷失道，後順得常，以利言也。隂先陽(yáng)倡，則迷失隂道，此坤不可先乾，臣不可先君。隂後陽(yáng)而和，則得其常理，此坤承乾，臣承君也。西南得朋至應(yīng)地?zé)o疆，以貞言也。西南隂方，從其西南之類，得朋也。東北陽(yáng)方，從其東北之類，喪朋也。離其類而從陽(yáng)，則能成生物之功，終有吉慶也。與類行者，本也。從於陽(yáng)者，用也。隂體柔躁，故從於陽(yáng)，則能安貞而吉，應(yīng)地道之無(wú)疆也。石氏曰：乾之六位皆陽(yáng)，故曰見(jiàn)羣龍，又曰時(shí)乘六龍，不嫌乎羣類也。乾陽(yáng)，君子之道不厭盈，君子盈朝，乃大治也。坤六爻皆隂，卦之中並不說(shuō)羣隂，小人之道也。小人進(jìn)變?yōu)閲?guó)家之害，況乃容朋黨乎？聖人嫌黨，故曰喪朋終有慶。

文言曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬(wàn)物而化光。坤道其順乎，承天而時(shí)行。

坤道至柔而其動(dòng)則剛，坤體至靜而其德則方。動(dòng)剛故應(yīng)乾不違，德方故生物有常。隂之道不倡而和，故居後焉得而主。利成萬(wàn)物，坤之常也。含容萬(wàn)類，其化光大也。坤道其順乎，承天而時(shí)行，承天之施行不違時(shí)，贊坤道之順也。劉氏曰：動(dòng)而剛，此釋元亨也。靜而方，此釋利貞也。後得主而有常，此言利也。含萬(wàn)物而化光，此言貞也。以含萬(wàn)物言之，如果之有實(shí)而含發(fā)生之仁，糓之有實(shí)而含苗裔之本，坤德之貞，實(shí)理具足，含藏萬(wàn)物而藴化光之理也。

楊氏曰：臣從君，母從子，妻從夫，則治且安。故隂盛陽(yáng)微，月壯日虧，呂、武專而漢、唐傾，懿、裕彊而魏、晉亡，皆失先迷後得之義也。又曰：坤道以順而承乾，臣道一於順，可乎？曰：有臣道，有臣節(jié)。臣道一於順，故欲柔欲靜，不順則為莽、卓。臣節(jié)病於順，故欲剛欲方，順則為張禹、胡廣。坤何以動(dòng)而剛？曰：發(fā)生必達(dá)。

【原文】《象》曰：地勢(shì)坤，君子以厚德載物。

此以形體見(jiàn)性情也。地者，地之形體；坤者，地之性情。曰地勢(shì)坤，以象顯其理也。天地之間，持重載物，其勢(shì)力無(wú)有厚於坤者，君子法之。法坤德之大，使物物全其生；法坤德之通，使物物遂其生。洞然八荒，皆在我闥，如地之容載也。

【原文】初六：履霜，堅(jiān)冰至。

【原文】《象》曰：履霜堅(jiān)冰，陰始凝也。馴致其道，至堅(jiān)冰也。

霜者，隂之始凝；堅(jiān)氷者，隂之極也。履自其下而言之，至要其終而言之也。馴之為言順也。坤之初六，隂之始生也，聖人防其將長(zhǎng)而為之戒。隂之始凝而為霜，履霜?jiǎng)t當(dāng)知隂漸盛而至堅(jiān)氷，猶小人始雖甚微，不可使長(zhǎng)，長(zhǎng)則至于盛也。小象謂馴致其道，蓋不防之則習(xí)，習(xí)則因循而至於盛也。童溪曰：易為君子謀，不為小人謀。乾之初九，一陽(yáng)在下，而曰潛龍勿用，懼其傷也。坤之初六，一隂在下，而曰履霜堅(jiān)氷，至防其長(zhǎng)也。懼其傷，慶之也；防其長(zhǎng)，忌之也。此爻變則為坤之復(fù)卦，其象隂生于下，霜?dú)曛螅湔荚谥?jǐn)微而防患。

文言曰：積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：履霜，堅(jiān)氷至。蓋言順也。

天下之事，未有不由積而成。家之所積也厚，則福慶及於子孫；所積不善，則災(zāi)殃流於後世。至于弒逆之禍，皆因積累而至，非朝夕所能成也。然福積於一小善，禍積於一小不善，明者知其漸不可長(zhǎng)。小積成大，辯之於早，不使順長(zhǎng)，則天下之惡無(wú)由而成，乃知霜?dú)曛湟病Ｋ领稓辏憾领洞螅允聞?shì)之順長(zhǎng)也。

楊氏曰：弒逆，國(guó)家之大禍，聖人不忍言，臣子不忍聞。探其初，亦止於萌一小不善之心而積之也。傳曰：有無(wú)君之心，而後動(dòng)於惡。莽、卓之簒漢，朱氏之覆唐，商臣之大惡，隋廣之元兇，其初皆起于一念無(wú)君之心也。故一小不善之心，在下者能察之於已，在上者能察之於人，辯之早而勿使之漸長(zhǎng)，則國(guó)家之禍不作矣。

【原文】六二：直方大，不習(xí)無(wú)不利。

【原文】《象》曰：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無(wú)不利，地道光也。

六為隂爻，二為隂位，以隂居隂得其正，以位居二為得中。柔順中正，盡坤之美，循理而行，無(wú)所容偽，隆殺厚薄，各得其宜，不揉而直，不矩而方，不恢而大。六二，其直、方、大三者之德，而出於不習(xí)之自然，焉往無(wú)不利？在坤道則莫之為而為也，在聖人則從容中道也。劉氏曰：直不期大而自極其大，則德足以配天，而地道之體光顯矣。方不期大而自極其大，則功足以配地，而地道之用光顯矣。程氏曰：乾坤純體，以位相應(yīng)，二坤之主，故不取五應(yīng)，不以君道處五也。此爻變則為坤之師卦，其象柔順中正，得坤道之全，有直方之象，其占則無(wú)不利也。

文言曰：直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習(xí)無(wú)不利，則不疑其所行也。

自理言之，直者，理之本體，無(wú)所偏倚，是之謂正；方者，事之裁制，無(wú)所轉(zhuǎn)移，是之謂義。此天理之所當(dāng)然也。君子之學(xué)，主敬以守正，則存之心者，主一而無(wú)適，整齊而嚴(yán)肅，念慮之發(fā)於內(nèi)者，必有以直之；主義而度宜，則舉措之有定則，親疏之有定情，輕重之有定分，隨時(shí)制宜，各得其所，事物之應(yīng)於外者，有以方之。敬以直內(nèi)，與義俱立；義以方外，與敬俱立。此善既立，衆(zhòng)善從之，豈一節(jié)一行之孤立哉？及其至也，不思不勉，不期直內(nèi)而無(wú)往不直，不期方外而無(wú)往不方，動(dòng)容周旋，行之不疑，直方大，不習(xí)無(wú)不利，而有以配天道之純矣。程氏曰：敬只是持己之道，義便知有是有非，順理而行，是為義也。若只守一箇敬，不知集義，卻是都無(wú)事了。且如為孝，須是知溫凊定省之理如何，然後能進(jìn)孝道。正者有靜意，敬者有活意。

【原文】六三：含章可貞，或從王事，無(wú)成有終。

【原文】《象》曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也；或從王事，知光大也。

三居下之上，得位者也。以隂居陽(yáng)，不得其正，為臣之道，當(dāng)含晦其章美，自守其正，或非也。設(shè)或從王事，則不敢當(dāng)其成，唯奉職以終其事，有善則歸之於君，乃人臣之道也。六三之含晦章美，非曰茍且偷安而吝於攄忠也，非曰緘默茍容而謹(jǐn)于固位也。嘉謀嘉猷，則曰唯我后之德；大政大事，則曰唯我后之命。貞固以守，待時(shí)而發(fā)，禮樂(lè)刑政，不敢先王命而擅行，是不敢成其始也。及其奉王從事，則邦國(guó)萬(wàn)民，自我而經(jīng)紀(jì)之，期必有終，又何咎焉？小象釋含章可貞，而曰以時(shí)發(fā)也。義所當(dāng)為，以時(shí)而發(fā)，亦人臣攄忠之道也。含而不為，非盡忠也。釋或從王事，而曰知光大也。唯其知之光大，所以從王事而能無(wú)成有終也。此爻其變?yōu)槔ぶt卦，其象以隂居陽(yáng)，不中不正，而居下體之上，有含章可貞，無(wú)成有終之象，其占則始無(wú)成而後有終也。

文言曰：隂雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無(wú)成，而代有終也。

為臣之道，有大美而不能含藴者，矜也；藴大美而不從王事者，吝也；從王事而敢居其成功者，驕也。聖人於六三，蓋三致意焉。弗敢云者，有懼心焉。功成而能懼，可以為臣矣。禹之不矜不伐，周公之不驕不吝，得六三之義。地道代天，而成功則主于天也。妻道亦然。

【原文】六四：括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

【原文】《象》曰：括囊無(wú)咎，慎不害也。

六四重隂不中，居近君多懼之地，無(wú)相得之義，乃上下間隔之時(shí)也。當(dāng)此之時(shí)，周密樞機(jī)，藴藏智謀，如括結(jié)囊口而不露，乃得無(wú)咎，不然則有害也。然雖無(wú)舉動(dòng)之憂虞，亦無(wú)赫赫之聲名；雖無(wú)言行之悔尤，亦無(wú)昭昭之令聞。小象謂慎不害也，括囊即慎也，無(wú)咎即不害也。天下徒知?dú)е疄楹Γ哪酥u(yù)之為害，不其謹(jǐn)之至歟？

楊氏曰：六五以臣居君位則僭也，六四不幸而近之，唯恐去之不速，隱之不深，此龔勝所以不任於王莽之朝，而蔡邕所以失節(jié)於董卓之官也。聖人嚴(yán)臣子之大分，於六五則深戒之以居天下之禮，於六四則力勸之以潔身之節(jié)，隱之於六五而發(fā)之于六四，其防患深矣。此爻其變?yōu)槔ぶヘ裕湎笾仃洸恢校奈褰砸蛴欣抑螅湔籍?dāng)謹(jǐn)密以遠(yuǎn)害也。

文言曰：天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰：括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。蓋言謹(jǐn)也。

四之上下皆隂，既無(wú)天地隂陽(yáng)交通之象，切近五位，又無(wú)君臣相得之義，故為隔絶之象。天地閉隔則萬(wàn)物不遂，君臣道絶則賢人隱遯。四於隔絶之時(shí)，括囊晦藏，雖無(wú)令譽(yù)，可得無(wú)咎，蓋言當(dāng)謹(jǐn)自守也。

【原文】六五：黃裳，元吉。

【原文】《象》曰：黃裳元吉，文在中也。

坤雖臣道，五實(shí)君位，故為之戒云。黃裳元吉。黃，中也。裳，下服。元，大而善也。守中而居下，則元吉，謂守其分也。夫中者，天理之自然，人事之當(dāng)然也。以其體，則無(wú)偏無(wú)倚，是為天命之性。以其用，則無(wú)過(guò)不及，是為率性之道。在五行為土，在五常為信，在五色為黃。中為仁義禮智之樞紐，天下之事，合乎此則吉，悖乎此則兇。六居五位，得其中矣。隂而居中，以之盡君道，則能守中居上，而得元吉。以之盡臣道，則能守中居下，而得元吉。小象釋之曰：文在中者，剛?cè)犭s為文。六，柔也。五，剛也。文在中，謂有文德而居中也。

楊氏曰：五，君位也。而坤，臣道也。坤之六爻，皆順承乎乾元五之一君，故坤六五，聖人設(shè)黃裳之戒，使之守中居下，安人臣之分，則大吉。吾於乾坤見(jiàn)君臣之大分，此爻其變則為坤之比卦，其象中位順體，有黃裳之象，其占守其分，則元吉也。

文言曰：君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也。

黃中通理，中德之明于一心也；正位居體，中德之安於一身也。六五以黃中之才而達(dá)乎大中之理，正人臣之位而得人臣之體，和順?lè)e中，英華發(fā)外。推其效，則中德之美出於中心，暢于四支，見(jiàn)面盎背，而有以極一身之美；中德之美發(fā)于事業(yè)，則致遠(yuǎn)用大，而有以極天下之美。至如此，則元吉之發(fā)，豈不在是乎？

楊氏曰：通理者，通于天地、君臣、上下之定理而不可易，故正位居體而不敢僭也。臣道之美，孰大於是？具三者之大美，藴乎中，暢於外，達(dá)於四支而美其身，必?zé)o驕主之色；發(fā)于事業(yè)而美其正，必?zé)o專權(quán)之舉。所以為美之至，伊尹、周公、共伯和以之。

【原文】上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

【原文】《象》曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。

隂從陽(yáng)者也，盛極則抗而爭(zhēng)。六既極矣，復(fù)進(jìn)不止，則必戰(zhàn)。既戰(zhàn)則兩必皆傷，陽(yáng)傷則玄，隂傷則黃也。

楊氏曰：隂盛傷陽(yáng)，臣盛傷君。趙高簒秦，秦亡而高亦誅。王莽簒漢，漢微而莽亦敗。為臣者其勿至於此，為君者其勿使其臣至於此。蓋上六之龍戰(zhàn)，已兆於初六之履霜，小人之可畏如此。龍戰(zhàn)者，以坤馬之僭龍而戰(zhàn)。夫乾之貞龍也，此爻其變?yōu)槔ぶ畡冐裕湎罅浿畼O，於陽(yáng)均敵，有龍戰(zhàn)于野之象。其占亢極好勝，則兩敗俱傷也。

文言曰：隂疑於陽(yáng)必戰(zhàn)，為其嫌於無(wú)陽(yáng)也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

疑者，均敵而無(wú)大小之差，既均敵則必戰(zhàn)。一家之內(nèi)，妻與夫均敵，於是有反目之事，如齊姜之與魯桓，韋后之與中宗是也。一國(guó)之內(nèi)，臣與君均敵，於是有簒奪之禍，如莽、卓之於漢，安、史之於唐也。天下之內(nèi)，中華與外夷均敵，則有亂華之爭(zhēng)，如犬戎之侵周，劉、石之亂晉也。聖人別其理，故發(fā)其有無(wú)陽(yáng)之心，故稱龍以明其與陽(yáng)戰(zhàn)也。不曰馬與龍戰(zhàn)，而曰龍戰(zhàn)者，暴其有僭龍之罪也。龍之類有血，故稱血以明其傷也。天道不可一日無(wú)陽(yáng)，天下不可一日無(wú)君子，故稱龍於盛隂之時(shí)，存陽(yáng)道也。易於嫌疑之地，聖人每致意焉。

【原文】用六：利永貞。

【原文】《象》曰：用六永貞，以大終也。

八為少隂，六為老隂，隂爻一百九十二，不用八而用六者，老變而少不變也。故凡隂爻皆取用六。夫隂既貞固不足，則不能永終，故用六之道，利在盛大於終，能大於終，乃永貞也。隂道柔而難常，用六之道，利在常永貞固。又隂之用，能永守臣道之貞，斯可以為大臣而令終矣。小象釋之曰：以大終也。陽(yáng)大隂小，大即陽(yáng)剛之義也。天下之理，剛之不可無(wú)柔，猶柔之不可無(wú)剛也。以柔文剛則亨，以剛文柔則利有攸往。用六之利於常貞，以其有陽(yáng)剛之大德以終之也。不然，用柔而一於柔，則流於巽懦委靡，豈能永貞乎？