[元]胡震撰《周易衍義?卷十六》說(shuō)卦傳

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變於陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫场：晚橃兜赖露盱读x，窮理盡性以至於命。

幽贊於神明者，助祐神明以生，揲蓍之法也。參天兩地者，天圓一而圍三，三各一奇，故參天而為三。地方一而圍四，四合二耦，故兩地而為二。蓍數(shù)附此而起，故揲蓍三變之末，其餘三奇則三三而九，三耦則三二而六，兩三一一則為七，兩三一二則為八，此揲蓍而起數(shù)也。觀變於隂陽(yáng)者，觀九變而三畫(huà)之隂卦陽(yáng)卦以成，觀十有八變而六畫(huà)之隂卦陽(yáng)卦以成也。發(fā)揮於剛?cè)嵴?，?yáng)卦隂卦之中，奇畫(huà)為剛，耦畫(huà)為柔，於一六爻又以剛?cè)岫盅?，此以卦?huà)而分爻也。夫占筮之初，其為蓍數(shù)卦爻，本諸天地神明，參諸隂陽(yáng)剛?cè)?，則其所以前民用者，豈可參以人為之私哉？道德者，人心之行而有得者，和順則統(tǒng)言之而不悖也。義者，人事之行而得宜者，理則析言之而不亂也。道德與義，一至理也，則窮格之而表裏精粗無(wú)不到。人物稟此理於天地者，性也，則察之盡其精；天地賦此理於人者，命也，則推之而至其極。是窮此理而性命之源無(wú)不貫也。所謂因占筮之法而推究性命之理者以此。

朱子曰：天下和平，王道得，而蓍莖長(zhǎng)丈，其叢生滿(mǎn)百莖，能贊化育，使和氣充塞，是以生蓍。和順從容而無(wú)所乖逆，統(tǒng)言之也；理謂隨事得其條理，析言之也。窮天下之理而盡人物之性，而合於天道，此聖人作易之極功也。和順是易之和順，和順道德而理於義。如吉兇消長(zhǎng)之道，順而無(wú)所逆，是和順道德也。理於義則又極其細(xì)，而隨事各得其宜之謂也。和順道德是默契本原處，理於義是應(yīng)變合宜處。窮理是理會(huì)得道理，窮盡盡性是做到盡處。為子知所以孝，為臣知所以忠，此盡性也。自天命觀之，性理者，小德之川流；自性理觀之，天命者，大德之敦化。故自窮理盡性而知天命，雖非有漸次階級(jí)之可言，然其為先後，則不能無(wú)眇忽之間也。

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫(huà)而成卦。分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，故易六位而成章。

聖人作易，非以私意創(chuàng)為也，亦惟以順性命之理發(fā)揮之而已。故天以氣運(yùn)隂陽(yáng)，則立天之道也；地以形處剛?cè)?，則立地之道也；人受天地之中仁義，則立人之道也。易卦之爻，上爻屬隂，五爻屬陽(yáng)，四爻屬義，三爻屬仁，二爻屬柔，初爻屬剛，此兩其三才而六畫(huà)所以成卦也。錯(cuò)而言之，則初、三、五皆陽(yáng)位，二、四、六皆隂位，而爻之剛?cè)岬渺蛾涥?yáng)之位，此交錯(cuò)為文，六位之所以成章也。蓋三才之分雖殊，以分言之，莫不各具一三才之分也。若以理言之，莫不各具一三才之道，即其一而分之，則陽(yáng)與仁皆天道也，在人則夫道也；隂柔與義皆地道也，在人則婦道也。合而觀之，自乾卦言，則隂陽(yáng)、剛?cè)帷⑷柿x皆天道也；自坤卦言，則隂陽(yáng)、剛?cè)?、仁義皆地道也。人則稟隂陽(yáng)之氣，具剛?cè)嶂|(zhì)，而懷仁義之性也。三才各具太極之動(dòng)靜，一物亦兼該三才之動(dòng)靜，六位成章之實(shí)，於此又可見(jiàn)其錯(cuò)綜之妙，所謂因性命之理以推明卦爻之義者以此。

天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)，數(shù)往者順，知來(lái)者逆，是故易逆數(shù)也。

雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之，日以烜之，艮以止之，兌以說(shuō)之，乾以君之，坤以藏之。

自先天卦象言之，天地定位，則乾南而坤北，天居上而地居下。山澤通氣，則艮西北而兌東南，山高於西北，澤?於東南也。雷風(fēng)相薄，則震東北巽西南，雷復(fù)於東北，而風(fēng)遇於西南也。水火不相射，則離東而坎西，日生於東，月生於西也。此天地之定體也。自數(shù)而推，以圓圖觀之，則數(shù)往者順，謂自震四離三兌二而至乾一，數(shù)已生之卦也。知來(lái)者逆，謂自巽五坎六艮七而至坤八，推未生之卦也。序首震而尾坤，以隂陽(yáng)消長(zhǎng)為數(shù)也。以橫圖觀之，則太極生兩儀，左為陽(yáng)動(dòng)之儀，右為隂靜之儀。兩儀生四象，則一為老陽(yáng)，二為少隂，三為少陽(yáng)，四為老隂。四象生八卦，則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八，數(shù)皆逆數(shù)。其序首乾而尾坤，以隂陽(yáng)先後為數(shù)也。蓋易圓圖則參二氣四時(shí)之運(yùn)，而易橫圖則實(shí)原兩儀四象之分也。所謂言先天之卦象，因明隂陽(yáng)之消息與隂陽(yáng)之先後者，此也。自數(shù)往知來(lái)之象而間數(shù)之，則震四為雷以動(dòng)之，巽五為風(fēng)以散之，坎六為雨以潤(rùn)之，離三為日以暄之，艮七為山以止之，兌二為澤以說(shuō)之。故乾一為天以君之，坤八為地以藏之。順逆之?dāng)?shù)相間，復(fù)先坎艮而後離兌者，隂陽(yáng)逆順之中，先陽(yáng)而後隂也。其序首震巽而終乾坤，原隂陽(yáng)之端，以要隂陽(yáng)之極也。所謂言先天之卦象，因明六子之迭用，而父母之兼統(tǒng)者，此也。聖人畫(huà)卦自下而上，故曰易逆數(shù)也。今觀先天圖之卦氣，自震之初為冬至，至於乾之末而交夏至，此長(zhǎng)則分也。自乾之末交夏至，即為巽之初而消一陽(yáng)，此分則消也。自巽之初為夏至，於坤之末而交冬至，此消則翕也。震居冬至，陽(yáng)尚少也。兌離之中為春分，陽(yáng)寖多也。巽居夏至，隂尚少也?？掺拗袨榍锓郑泴兌嘁?。自?shī)ブ晾?，物生未形，靜含動(dòng)也。自復(fù)至乾，物象已形，動(dòng)分靜也。坤繼以震，母孕長(zhǎng)男也。乾繼以巽，父生長(zhǎng)女也。乾兌離震為陽(yáng)之儀，而兌二震四二四之耦為在天之隂，震則二隂上而一陽(yáng)下，兌則一隂上而二陽(yáng)下，隂陽(yáng)交泰，在天生物之義也。巽艮坎坤俱為隂之儀，而巽五艮七五七之奇為在地之陽(yáng)，巽則二陽(yáng)上而一隂下，艮則一陽(yáng)上而二隂下，隂陽(yáng)當(dāng)位，在地成物之義也。乾坤定上下之位，坎離列左右之門(mén)，造化運(yùn)行之妙，隂陽(yáng)消長(zhǎng)之機(jī)，皆不外是矣。況以一歲推之，復(fù)之初為冬至，臨之初為春分，至夬之上六，以陽(yáng)決隂，而六陽(yáng)極於芒種，而為乾之亢。姤之初為夏至，遯之初為秋分，至剝上九，以隂剝陽(yáng)，而六隂極於大雪，而為坤之純。二至二分，各當(dāng)其候，而寒暑相為代謝，此一歲之運(yùn)也。以一月推之，震月之始生，初三日也；兌月之上弦，初八日也；乾月之望，十五日也；巽月之始虧，十八日也；艮月之下弦，二十二日也；坤月之晦，三十日也。弦望晦朔，各順其度，而循環(huán)不息，此一月之運(yùn)也。以一日推之，一陽(yáng)生於復(fù)，而為半夜之子；一隂生於姤，而為日中之午；二陽(yáng)生於臨，而為日出之卯；二隂生於遯，而為日入之酉。晝夜晦明，各順其常，周而復(fù)始，此一日之運(yùn)也。一日之?dāng)?shù)即一歲之?dāng)?shù)，一歲之?dāng)?shù)即一元之?dāng)?shù)，一元之?dāng)?shù)統(tǒng)十二數(shù)而為會(huì)，一會(huì)統(tǒng)三十?dāng)?shù)而為運(yùn)，凡三百六十運(yùn)，一運(yùn)統(tǒng)十二數(shù)而為世，凡四千三百二十世，一世統(tǒng)三十?dāng)?shù)而為年，凡一十二萬(wàn)九千六百年，皆是這圖子上起數(shù)也。卲子所謂吾終日言而未嘗離乎是，蓋以先天之學(xué)，心法也。心具太極，以太極無(wú)器與形，而該天地萬(wàn)物萬(wàn)化之理，一言一語(yǔ)，不可離也。

帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬(wàn)物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬(wàn)物之絜齊也。離也者，明也。萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也。聖人南面而聽(tīng)天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也。萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也，故曰說(shuō)言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽(yáng)相薄也?？舱?，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬(wàn)物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

伏羲先天八卦之位，為易之本；文王後天八卦之位，為易之用。伏羲八卦，以?xún)蓛x之升降言四時(shí)之氣；文王八卦，以八方之旋轉(zhuǎn)言四時(shí)之功。先天為後天之經(jīng)，以直觀也；後天為先天之緯，以橫觀也。帝者，以天道之主宰言也。出乎震者，震當(dāng)卯位，春而宰物，生物於東方也。齊乎巽者，巽當(dāng)辰已之位，春夏之交，主宰齊物於東南也。相見(jiàn)乎離者，離當(dāng)午位，夏而主宰，文明之會(huì)於南方也。致役乎坤者，坤當(dāng)未申之位，坤為地道，役形以養(yǎng)物者也。夏秋之間，物之將遂，致極其生養(yǎng)之功役，而主宰於西南也。說(shuō)言乎兌者，兌當(dāng)酉位，正秋之時(shí)，養(yǎng)物之功已遂，故說(shuō)物之功，主宰於西方也。戰(zhàn)乎乾者，乾當(dāng)戌亥之位，秋冬之交，純隂純陽(yáng)，相薄以藏生物之用，故隂陽(yáng)之鈞敵，主於西北也。勞乎坎者，坎當(dāng)子位，坎水歸藏於正冬，而功勞有成，萬(wàn)物歸根，而生意含藏，又有以肇發(fā)生之機(jī)，故勞動(dòng)之功，主於北方也。成言乎艮者，艮當(dāng)丑寅之位，艮止成終於冬而成始於春，成終成始主於東北也。故下文夫子釋義言萬(wàn)物而不復(fù)言帝者，以帝主萬(wàn)物而萬(wàn)物隨帝以出入也。此言後天卦位以明易道之用也。

又曰：乾、坤縱而六子橫，父母正位而六子旁輔，故先天為易之本。震、兌橫而六卦縱，長(zhǎng)少用事而父母仰成，故後天為易之用。乾西北，坤西南，父母既老而退居無(wú)用之地，然母親而父尊，故坤猶半用而乾全不用也。此章言入用之易，正與洛書(shū)之方位一同。洛書(shū)之序，自震三緑而居乎東節(jié)，則春分也；巽四碧而居?xùn)|南節(jié)，則立夏也；離九紫而居正南節(jié)，則夏至也；坤二黑而居西南節(jié)，則立秋也；兌七赤而居正西節(jié)，則秋分也；乾六白而居西北節(jié)，則立冬也；坎一白而居正北節(jié)，則冬至也；艮八白而居?xùn)|北節(jié)，則立春也。列九宮而分用四時(shí)，主八方而始終萬(wàn)物也。

神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷，橈萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)，燥萬(wàn)物者莫熯乎火，說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤，潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水，終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬(wàn)物也。

神者，天地之妙用，雖體物不遺，而視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，此其所以妙萬(wàn)物而無(wú)跡也。天地之神雖超乎形跡，而著於形跡者莫非神也。故鼔動(dòng)萬(wàn)物，撓亂萬(wàn)物，神之著於雷風(fēng)也。乾燥萬(wàn)物，和悅?cè)f物，神之著於火澤也。滋潤(rùn)萬(wàn)物，始終萬(wàn)物，神之著於水山也。五子以象言，而艮以卦言，以其終始而別之也。六子運(yùn)行於天地之間者如此，水火異性而有相資之理，雷風(fēng)異象而有相薄之理，山澤異形而有相通之理，此神之所以變化而成物也。不言乾坤者，六子以卑而任其勞，父母以尊而處其逸，此言六子之卦象，以明乾坤之妙也。以神引起，則乾坤隱然在其中矣。雷風(fēng)、山澤、水火之所以動(dòng)、所以撓之類(lèi)者，即神之所為也。上言六子用文王八卦之位，以六子之主時(shí)成用而言，故以四時(shí)為序。下言六子用伏羲八卦之位，推六子所以主時(shí)成用而言，故以隂陽(yáng)交合為義。蓋隂陽(yáng)各以耦合，而六子之用行，所以能變化盡成萬(wàn)物也。文王八卦?xún)?、震、艮、巽皆非其耦，自莫疾乎雷至莫盛乎艮，皆別言六子之用，故以四時(shí)之次言之，而用文王八卦之序。下則推其所以成用於隂陽(yáng)，各得其耦，故用伏羲八卦之序。

乾健也，坤順也，震動(dòng)也，巽入也，坎陷也，離麗也，艮止也，兌說(shuō)也。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

乾之純陽(yáng)者，健之象。坤之純隂者，順之象。凡陽(yáng)在下者，動(dòng)之象。在中者，?之象。在上者，止之象。隂在下者，入之象。在中者，麗之象。在上者，說(shuō)之象。皆言八卦之德也。乾行健而馬亦行健，故為馬。坤柔順而牛亦柔順，故為牛。震陽(yáng)動(dòng)於下，而龍為變動(dòng)之物。巽隂順於下，而雞為柔巽之物?？矠殡U(xiǎn)陷，而豕為險(xiǎn)躁之物。離為文明，而雉有文章之燦明。艮剛在上為止，狗之止盜，亦有剛在上而噬物之象。兌柔在上為說(shuō)，羊之說(shuō)草，亦有柔在上而說(shuō)物之象。此言八卦之取諸物也。乾高出萬(wàn)物，故為首。坤包含萬(wàn)物，故為腹。震陽(yáng)動(dòng)於下，故為足，動(dòng)於下之象。巽隂隨二陽(yáng)，故為股，隨於足之象?？菜畠?nèi)明，故為耳，內(nèi)聽(tīng)之象。離火外光，故為目，外視之象。艮為止，故有執(zhí)持，止物之象。又上奇下耦，有手下垂之象。兌為說(shuō)，有口說(shuō)，說(shuō)物之象。而上耦下奇，有口上向之象。此言八卦之取諸身也。

乾，天也，故稱(chēng)乎父。坤，地也，故稱(chēng)乎母。震，一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽，一索而得女，故謂之長(zhǎng)女。坎，再索而得男，故謂之中男。離，再索而得女，故謂之中女。艮，三索而得男，故謂之少男。兌，三索而得女，故謂之少女。

坤求於乾，得其初九而為震，故曰一索而得男。乾求於坤，得其初六而為巽，故曰一索而得女。坤再求而得乾之九二以為坎，乾再求而得坤之六二以為離，坤三求而得乾之九三以為艮，乾三求而得坤之六三以為兌。凡此數(shù)節(jié)，皆文王觀於已成之卦，而推其未明之象以為說(shuō)。卲子所謂後天之學(xué)，入用之位者，此言八卦之分配父母男女也。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駮馬，為木果。

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長(zhǎng)子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。

巽為木，為風(fēng)，為長(zhǎng)女，為繩直，為工，為白，為長(zhǎng)，為高，為進(jìn)退，為不果，為臭。其於人也，為寡髮?zhuān)瑸閺V顙，為多白眼，為近利市三倍。其究為躁卦。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂(yōu)，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅(jiān)多心。

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦。為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。

艮為山，為徑路，為小石，為門(mén)闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅(jiān)多節(jié)。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附?jīng)Q。其於地也，為剛鹵，為妾，為羊。

乾為陽(yáng)剛之德，故其體為天。有旋轉(zhuǎn)之義，故為圜。為萬(wàn)物之至尊，故為君。為萬(wàn)物之資始，故為父。以其德之精粹，故為玉。以其德之剛健，故為金。為寒、為氷者，以其居西北之位。為大赤者，以其剛陽(yáng)之色也。為良馬者，以少陽(yáng)之發(fā)育行於春也。老馬者，以老陽(yáng)之炎赫行於夏也。天時(shí)行於秋，而陽(yáng)氣毀折，故為瘠馬。天時(shí)行於冬，而隂陽(yáng)駁雜，故為駁馬。木以果為始，而含生物之理，乾道則又為知大始者也，故為木果。坤有隂柔之德，其體為地。受生育之任，故為母。廣載萬(wàn)物，有旉露之義，故為布。化生萬(wàn)物，有成熟之功，故為釡。其於生物也，以漸而不轉(zhuǎn)移，故為吝嗇。其周物也，廣厚而無(wú)私載，故為均。蕃育而能順，故為子母。牛載持而能任重，故為大輿。為文，取其萬(wàn)物之色雜也。為衆(zhòng)，取其載物之非一也。為柄，取其成物之權(quán)也。為黑，取其極隂之色也。震，陽(yáng)動(dòng)也。陽(yáng)氣之動(dòng)盪而成聲者為雷，陽(yáng)氣之動(dòng)作而變化者為龍。為隂陽(yáng)之始交，故為玄黃。為陽(yáng)春敷吐萬(wàn)物之時(shí)，故為旉。萬(wàn)物皆由春而生出，故為大塗。一索於乾而得初九，故為長(zhǎng)子。剛動(dòng)於下，故為決躁。為蒼筤竹者，取其東方之蒼色也。為雈葦者，亦如蘆之蒼色也。為善鳴馬者，取其象雷之聲遠(yuǎn)聞也。馬後足白為。為足者，以其動(dòng)而見(jiàn)也。為作足者，取其動(dòng)作而行健也。卦以隂為白，為的顙，取其隂居上也。其於稼為反生，取其始生載甲而出也。其究為健，剛德同乎乾也。為蕃息，發(fā)育同乎乾也。巽，入也，陽(yáng)進(jìn)上而隂入於下，故為水。柔順而能入，故為風(fēng)。一索於坤而得初六，故為長(zhǎng)女。風(fēng)之行柔而直，故為繩直。風(fēng)趨於文明而有生物之巧，故為工。隂柔主於內(nèi)而有樸素之體，故為白。為長(zhǎng)者，風(fēng)行之遠(yuǎn)也。為高者，風(fēng)性之上也。而長(zhǎng)高亦大生而上之象也。為進(jìn)退者，風(fēng)性之或進(jìn)或退也。為不果者，風(fēng)性之柔巽而不果決也。為臭者，臭隂臭陽(yáng)之氣以風(fēng)而傳也。為寡髮者，剛在上而柔少也。為廣顙者，重剛在上也。躁人之情多寡合，故有多白眼之象。躁人之情多近利，故有近利市三倍之象。風(fēng)之性雖主入，而其疾極則為躁急也。坎水柔而中實(shí)，故其象為水。水之或行或注，故為溝瀆。水性歸藏，故為隱伏。曲而直為矯，直而曲為輮。水流或曲或直，故為矯輮。弓為激射，輪為運(yùn)轉(zhuǎn)。水之行激射運(yùn)轉(zhuǎn)，故為弓輪。以人言則有險(xiǎn)難之憂(yōu)，故為加憂(yōu)。憂(yōu)其險(xiǎn)難，故為心病。主聽(tīng)者險(xiǎn)?，故為耳痛。地之有水，即身之有血，故為血卦。血之色赤，故為赤。以馬言則為美者，以剛在中，有美之象。以中剛內(nèi)動(dòng)，有亟心之象。為下首者，隂居上也。為薄蹄者，隂居下也。為曳者，如水之曳地而行也。於輿為多眚者，上下皆隂，力弱而多覆墜也。為通者，如水之流通也。為月者，水之精為月也。為盜者，水潛孔穴之象也。木堅(jiān)多心，亦取其剛在中也。離一隂居二陽(yáng)之卦，體隂而用陽(yáng)，故其象為火。日則火之全體也，電亦火之光輝也。得坤之中，故為中女。剛在外而衛(wèi)內(nèi)，故為甲胄。剛衛(wèi)內(nèi)而向外，故為戈兵。於人為大腹者，以其虛中。為乾卦者，以其為火日也。為鼈蠏蠃蚌龜，以其剛在外之象也。於木為科上槁，以其柔在內(nèi)而虛中之象也。艮一陽(yáng)止於二隂之上，山之象。山非大塗，故為徑路。為陽(yáng)卦之小者，故為小石。為物之止者，故為門(mén)闕。木實(shí)為果，草實(shí)為蓏。為果蓏，以其終始萬(wàn)物也。門(mén)闕止於外，閽寺止於內(nèi)，故為閽寺，亦以其居止而不動(dòng)也。為指，以其剛在上而垂下也。為狗，為鼠，為黔喙者，以剛在上而能噬物者也。為堅(jiān)多節(jié)者，以剛在上而為堅(jiān)多節(jié)也。兌一隂見(jiàn)於二陽(yáng)之上，其象為澤。為隂卦之小者，故為少女。有言辭說(shuō)神之象，故為巫。隂上而耦，故為口舌?？谡f(shuō)之不善，則為毀人，為折人。口說(shuō)之善，則為附衆(zhòng)，為決斷。水澤之停，則為鹹鹵。少女之從長(zhǎng)女，則為妾。隂在上而噬齧之，剛又多說(shuō)，則多淫，故為羊。此言八卦之兼類(lèi)萬(wàn)物也。