【周易上經(jīng)】第25卦-無妄?天雷無妄（震下乾上）－[元]胡震撰《周易衍義?卷六》

【原文】無妄，元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。

【原文】彖曰：無妄，剛自外來而為主於內(nèi)，動(dòng)而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也，其匪正有眚，不利有攸往。無妄之往，何之矣。天命不祐，行矣哉。

無妄者，實(shí)理自然之謂。程子曰：動(dòng)以天為無妄，動(dòng)以人欲則妄矣。無妄至誠，天之道也。天之化育，生生不窮，各正其性命，無妄也。人能合無妄之道，則與天地合其德矣。無妄有大亨之理，利貞。法無妄之道，利在貞正，失正則妄也。雖無邪心，茍不合正理，則妄乃邪心也。故有匪正則為過眚，不利有攸往也。夫妄與無妄，此天理人欲之所以別也。無反無側(cè)，天理也；淪於反側(cè)者，人欲也。無偏無黨者，天理也；倚於偏黨者，人欲也。動(dòng)容周旋，循乎大中之矩者，天理也；出處語嘿，流於不中不正之私者，人欲也。循天理，則不求利而自無不利；徇人欲，則求利未得而害己隨之。此古之君子所以立必正方，聽必正容，言必正言，行必正行，割不正不食，席不正不坐，正己以正物。誠以正道得，則公理昭明，私意冺絶，成已成物，無所往而不利；正道失，則勝心橫發(fā)，作偽日拙，喪物喪已，無所往而可利也。仁，我所行也，不雜以兼愛之妄，則可以仁民，可以事親，不至於弊而使天下之無父。義，我所行也，不雜以為我之妄，則可以制事，可以立敬，不至於弊而使天下之無君。行乎禮而不失之妄，則以正君臣，以立父子，以定典章，以事宗廟，何有乎務(wù)華失實(shí)之眚？行乎智而不失之妄，則以別邪正，以辨是非，以周萬物，以濟(jì)萬變，何有乎術(shù)數(shù)機(jī)詐之眚？是妄與不妄之分，利與不利之判，觀諸正道之得失可知矣。

彖曰：無妄，剛自外來而為主於內(nèi)。以卦變釋卦名也。自訟來者九，自二來居初，為卦之主。動(dòng)而不妄，剛正為主於內(nèi)，無妄之義也。動(dòng)而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也。此以卦德、卦體而釋辭也。震主乎動(dòng)，乾主乎健，動(dòng)而剛健，則不屈於人欲，大亨以正之本也。五以剛中應(yīng)二，二以中正應(yīng)五，剛中而應(yīng)，則不累於柔邪之偏，亦大亨以正之本也。此則稟乎天命之性者也。曰：其匪正有眚，不利有攸往。無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！此因文義推卦辭之反說也。無妄至正理而止，過此以往則有過，是乃邪妄之動(dòng)也。天命不祐，尚可行乎哉？此則悖乎天命之性者也。

白雲(yún)曰：動(dòng)而健者，動(dòng)以天，不以人也。止於無妄而不往，則天道常存。不止於無妄而有攸往者，是以人而滅天。故彖之意，以謂捨無妄而往者，又何之矣？此天命所以不祐也。

孟子曰：盡心知性則知天，存心養(yǎng)性以事天。知事天為天所祐，皆必與天合德也。此命字，與中庸天命之性，孟子曰命也，君子不謂性之義同。此聖人欲人之著誠去偽，而明其天也。

又曰：在理為正，在人為性，在天為命，一也。

楊氏曰：堯、舜之禪，湯、武之師，禹之治水，動(dòng)以天也。子噲之遜，苻堅(jiān)之師，鯀之治水，動(dòng)以人也。

朱子曰：史記作無望，謂無所期望而有得焉，是箇不正望底卦。如人方病，忽勿藥而有喜，此卦其變?yōu)樯裕湎罄仔刑煜拢瑹o妄動(dòng)之象，其占大亨而利於正也。

【原文】象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對，時(shí)育萬物。

隂陽相薄，雷行天下，震發(fā)生萬物，各正其性命，物物與之以無妄之理，而無一息之差，此造化無妄之用也。先王體之，對時(shí)育物，東作南訛之必以其序，朝作暮息之必以其天，使生靈之繁各有以遂其性，動(dòng)植之微各有以全其生，對時(shí)育物，聖人無妄之用也。

洪氏曰：天不妄雷，雷不妄行，物不妄與，而後萬物育焉。非時(shí)之雷，其發(fā)為妄，物不與也。以已之茂對時(shí)之茂，以育物之茂，先王之無妄也。若無伐木，無覆巢，無取麛卵，無出罘罝，罔羅畢翳，凡順時(shí)而布令者皆是也。雷之動(dòng)於仲春，萬物與之而驚蟄；雷之收於仲秋，萬物與之而閉藏，此雷之所以無妄也。對時(shí)育物，因其性而不為私焉。

【原文】初九：無妄往，吉。

【原文】象曰：無妄之往，得志也。

初九以剛實(shí)變?nèi)幔鵀橹黛秲?nèi)中，誠不妄者也。當(dāng)位而動(dòng)，是以無妄而往，何所不吉？夫妄與無妄，每於動(dòng)之中見之。喜怒哀樂之未發(fā)，則渾然天理之體，寂然天性之貞，智愚均具，初無吉兇之可言。喜怒哀樂之既發(fā)，則有是非，有公私，有中有不中，有妄無妄之所以分，而一吉一兇之所由判。今初九以無妄而往，吉者，動(dòng)以誠也。行乎一身，則言忠信，行篤敬，禔身之吉也。行乎一家，則父子睦，兄弟和，齊家之吉也。行乎鄉(xiāng)黨，則長幼序，風(fēng)俗美，隣里之吉也。行乎一國，則上下洽，紀(jì)綱正，輔世長民之吉也。此無妄之理，至誠之體也。以無妄而往者，至誠之用也。往而得吉，至誠之功也。

象曰：得志也。謂以無妄而往，無不得其志也。誠之於物，無不能動(dòng)，以之修身則身正，以之治事則事得其理，以之臨人則人感而化，無所往而不得其志也。

楊氏曰：雷動(dòng)於初而不妄，萬物一歲之盛福也。聖人動(dòng)於初而不妄，萬民一世之盛福也。故伊尹戒太甲以慎厥初，召公戒成王以在厥初，高宗三年不言，威王三年不飛，何耶？非不動(dòng)也，謹(jǐn)於初動(dòng)也。是惟無動(dòng)，動(dòng)則志必得矣。無妄之往，一辭而有二義。彖辭所謂無妄之往，謂無妄之正，不可小過，無妄而後有所往，則過於正而入於妄，所以有眚也。象辭所謂無妄之往，則謂日用常行，舉無妄為以正道而行之，則事皆無妄，所以有吉也。

【原文】六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。

【原文】象曰：不耕穫，未富也。

六二柔順中正，誠德渾然，人偽不雜，因時(shí)順理，而無私意期望之心，故有不耕穫，不菑畬之象。言其無所為於前，無所冀於後，自然無不利也。以義言之，即聖人之無為而治，學(xué)者之不要人爵，而人爵從之，爻正所謂無妄之福也。夫天下之理，出於自然而然者，乃純乎天理，而不雜以人偽者也。道非求尊也，得其道則道自尊；德非求貴也，得其德則德自貴；仁非求榮也，得其仁則仁自榮。六二之不耕穫，不菑畬者，蓋利之獲，必耕於春，為其始也；穫於秋，期於終也。至誠無欲，則無所為，亦無所期也。菑於一歲，為於始也；畬於三歲，期於終也。至無欲，則無所為，亦無所期也。始終一致，意必兩忘，順理應(yīng)物，焉往而不利？

象曰：未富也。謂不耕不穫，不菑不畬，其心未嘗在於求富也。此時(shí)此意，不識(shí)不知之時(shí)，無思無為之時(shí)，靜虛動(dòng)直、純一無偽之時(shí)，以此真心而達(dá)諸功用，則位天地，育萬物，無不宜者，尚何行而不利乎？子思所謂不動(dòng)而變，無為而成，即此理也。

程氏曰：不耕而穫，不菑而畬，謂不首造其事，因其事理所當(dāng)然也。

【原文】六三：無妄之災(zāi)，或繫之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。

【原文】象曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。

六三柔不當(dāng)位也，多兇之地，所謂匪正者也，故有災(zāi)。然其災(zāi)出於意料之外，或係之牛。行人有盜牛之得，而邑人受失牛之災(zāi)，則其災(zāi)豈不以妄而致乎？夫無妄而獲福，有妄而致禍，此理之常也。有妄而幸免，無妄而多艱，此時(shí)之變也。自其常而言之，舜德罔愆，則天申命用休；苖民不恭，則天必加罰；禹德克勤，則歷數(shù)歸；桀德既昏，則宗社亡。此福禍無不自已求之者。由其變而觀之，以原憲而貧，以季氏而富，以顔子而夭，盜跖而夀，其禍福又有不自已致之者。天道福善而禍淫，善者有時(shí)而不得福；鬼神禍盈而福謙，謙者有時(shí)而或罹禍。或出於氣數(shù)之適然，或出於時(shí)勢之適致。無妄之災(zāi)，吾於六三何尤焉？嘗觀自古無妄之災(zāi)，有如六三類者，不知其幾人也。鄭忽君國，本以嫡長而繼先君，非以妄而竊國也。而子突乃以庶孽歸鄭入櫟，以篡竊社稷。鄭突得歸，而鄭忽有失國之災(zāi)，此猶行人得牛，而邑人有失牛之災(zāi)也。譚子在春秋之世，未有大妄以危邦也。齊桓恃其甲兵之權(quán)，以滅其國，至使春秋書子，以見其無罪之由。是桓公得地，而譚子有失地之災(zāi)。此猶行人得牛，而邑人有失牛之災(zāi)也。無虧有齊，本以長嗣而先五子，非以妄而篡位也。而宋、曹、衛(wèi)、邾，乃奉少而奪長。于甗之戰(zhàn)，無虧敗績。是孝公得位，而無虧有失位之災(zāi)。此猶行人得牛，而邑人有失牛之災(zāi)也。此所以為無妄之災(zāi)也。聖人於此，見其可憫，而不見其可貶也。

象曰：邑人災(zāi)也。亦惟申文辭以見其義耳。雖然，君子之無妄，吾事之當(dāng)然也。一時(shí)之有災(zāi)，外物之適然也。以不虞之禍，而自已其不妄之誠，非君子之道也。夏臺(tái)之囚，天心之享，窮通變於前，而湯之心未嘗變也。狄人之避，高山之荒，屈伸變於前，而太王之心未嘗變也。金石之歌，手足之啟，死生變於前，而曾子之心未嘗變也。君子唯當(dāng)憂吾心之未能無妄，不憂吾身之未能無災(zāi)也。

程氏曰：人之妄動(dòng)，由有欲也。妄得之福，災(zāi)亦隨之。妄得之得，失亦稱之。如或繋得牛，行人得之，以為有得，邑人失牛，乃是災(zāi)也。借使邑人繋得馬，則行人失馬，乃是災(zāi)也。有得則有失，不足為得也。人能知此，則不為妄動(dòng)矣。行人邑人，但言有得則有失，非以為彼此也。

【原文】九四：可貞，無咎。

【原文】象曰：可貞無咎，固有之也。

九四陽剛乾體，下無應(yīng)與，剛而無私，無妄者也。貞固守此，自無咎也。有固守之誠，則終無妄為之過。無妄之道，必慎終如始，然後能無過；必攸久無疆，然後能無過；必立不易方，然後能無過。或昏於物慾，或流於習(xí)俗，或撓於事變者，不能無妄也。九四之可貞無咎，蓋不特守之於頃刻之間，而必守之於悠久之際也。

子曰：人皆曰予智，驅(qū)而納諸罟擭陷穽之中，而莫之避也。此以見人之鮮能無妄也。

又曰：人皆曰予知，擇乎中庸而不能守也。此以見人之鮮能無息也。無妄而無息，其四之可貞而無咎歟？

象曰：固有之也。謂其固守此無妄之道，則無咎也。

童溪曰：是正也，非外鑠我者也，我固有之也。因其固有而不失之，此易之所予也。

楊氏曰：此回之擇乎中庸而不失，所以異於不能期月守者也。

潘氏曰：居大臣之位，有事則可正之，職之當(dāng)然，何咎之有？委之不為，是失職也，烏得無妄？五勿藥而四可貞，君無為而臣有為也。

【原文】九五：無妄之疾，勿藥有喜。

【原文】象曰：無妄之藥，不可試也。

九五剛乾中正，以居尊位，下應(yīng)六二柔順中正之臣，無妄之至也。如是而有疾，此是不期而有，但聽其自疾爾。久而自定，所以勿藥有喜而無疾也。有有妄之疾，有無望之疾。節(jié)宣不時(shí)，嗜慾不遏，飲食不節(jié)，寒暑不避，思慮不致，如是而疾者，有妄之疾也，不治則死耳。起居有常，酒色不親，耳目聰明，血?dú)夂推剑缡嵌技玻瑹o妄之疾也，治者亦死耳。昔帝堯在上，九年之水亦得以病堯，是無妄之疾也。在帝堯無妄治之勞，而皇天眷命，其憂易失，此無妄之疾，勿藥有喜也。帝舜在上，三苖之梗猶得以病舜，是無妄之疾也。在帝舜無妄治之勞，而苖民格命，其憂遽亡，此無妄之疾，勿藥有喜也。象曰不可試也，謂及無妄復(fù)用藥以治之，是反為妄矣。不可試，謂不可少嘗也。雖然，此以無妄之世而言之也。若夫君非無妄之君，時(shí)非無妄之時(shí)，國政病於顛錯(cuò)，風(fēng)俗病於澆漓，民生病於彫困，則夫察國脈於隱微，植治體於正大，又醫(yī)國者所當(dāng)察也。

潘氏曰：以天德居天位，動(dòng)合天理，夫何為哉？恭已正，南面而已矣。雖有小小不順，久之自化，不必治也。疾猶勿藥，況無疾乎？

【原文】上九：無妄行，有眚，無攸利。

【原文】象曰：無妄之行，窮之災(zāi)也。

上九居卦之終，無妄之極者也。極而復(fù)行，過於理也。過於理則妄矣，故上九而行，則有過眚而無所利矣。上九非有妄者也，但以其窮極而不可行爾。天下之理已至而復(fù)過，則天下之事有失而無得也。塗人欲趨邦畿之地，至邦畿而止，至邦畿而復(fù)往，則遠(yuǎn)邦畿之地而迷其塗矣。黃鳥欲趨丘隅之地，至丘隅而止，至丘隅而復(fù)往，則離丘隅之地而失其所安矣。行無妄之道，至無妄之極而止，至其極而復(fù)行焉，則過於無妄之極而妄動(dòng)之災(zāi)矣。為人君止於仁，過此以往，則仁或流於姑息之害；為人臣止於敬，過此以往，則敬或陷於阿諛；為人子止於孝，過之者或有從令陷父之愆；為人父止於慈，過之者或有溺愛敗子之愆；與國人交止於信，過之者或有尾生喪身之禍。此無妄之行所以有眚而無攸利也。千鈞之重，加之銖兩而移；十丈之引，加之分毫而差；極至之理，加之一毫而過。此無妄之行所以有眚而無攸利歟。

象曰：窮之災(zāi)也。謂無妄既極而復(fù)加進(jìn)，則反入於妄，至於窮極而災(zāi)也。

楊氏曰：居無妄之下，則貴進(jìn)而動(dòng)；處無妄之極，則貴靜而止。上九居無妄之極，復(fù)欲動(dòng)而有行，其唐太宗高麗之師、明皇雲(yún)南之師歟？

周易衍義卷六

<經(jīng)部,易類,周易衍義>