【周易上經(jīng)】第22卦-賁卦?山火賁卦（離下艮上）－[元]胡震撰《周易衍義?卷六》

【原文】賁亨，小利有攸往。

【原文】彖曰：賁亨。柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變，觀乎人文，以化成天下。

陽剛而無柔以文之，則獨(dú)陽不生，不能成其大。隂柔而無剛以文之，則獨(dú)隂不成，不能成其小。夫乾為陽剛，得坤隂以承之，則能廣其始物之功。日為陽剛，有月隂以終之，則能延其昱晝之光。造化之間，其剛所以亨者，柔來文之也。君為臣綱，陽剛之屬也，必羣臣相繼，始足以致天下之治。夫?yàn)槠蘧V，陽剛之屬也，必內(nèi)助相成，始足以成一家之慶。人倫之際，所以亨者，柔來文剛也。今夫坤為隂柔而無成，固不可並夫乾之大生，亦必承乾之施，然後有終焉。月為隂柔而無光，固不可配夫日之明，亦必借日之光，然後能昱夜焉。則造化之間，柔之所以小利有攸往者，剛來文之也。臣綱在君，柔順而不敢專命，固不能運(yùn)大權(quán)矣，然必天其君，而後能行臣職焉。妻綱在夫，柔順而無攸遂，固不足與大政矣，然必天其夫，而後能行婦道焉。是人倫之際，柔之所以小利有攸往者，剛來文之也。剛之與柔，以分言之，則有尊卑；以位言之，則有貴賤；以德言之，則有健順。分雖不同，而理則相須，此一不獨(dú)立，二則為文也。

彖曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明之止，人文也。觀乎天文以察時(shí)變，觀乎人文以化成天下。此以卦變言。卦自損來者，柔自三來而文剛；自既濟(jì)來者，柔自上來而文五。此剛得柔之助而亨也。卦自損來者，剛自上而文三；自既濟(jì)來者，剛自五而文上。此柔得剛之助而小利有攸往也。剛?cè)峤幌噱e(cuò)，即卦體可以觀天之文。文明以止，艮為止，離為明，即卦德可以觀人之文。天文之著者，三辰五行之象，觀之可以察四時(shí)之變；人文之著者，三綱五常之典，觀之可以成天下之化。柔來文剛，其質(zhì)本剛，故亨；剛上文柔，其質(zhì)本柔，故所利者小。吾觀唐虞之際，唐堯命羲和而正天文。日中星鳥，知其為仲春；日永星火，知其為仲夏；宵中星虛，知其為仲秋；日短星昴，知其為仲冬。在璇璣玉衡以齊七政，置歷象以授人時(shí)，則觀天文而察時(shí)變者在是。敷五典而五典從，制禮樂以合天地之化，至於協(xié)和萬邦，黎民於變時(shí)雍，則觀人文而化成天下者在是。故曰重華，曰文明。後世語賁文之盛，舍唐虞其誰與？其卦其變?yōu)槔ж裕湎蠡鹈魃较拢匈S飾之象，其占則小利有攸往也。

【原文】象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。

山止於上，火明於下，山下有火，明有所止之象。又火在山下而照，庶類皆被其光明，為賁飾之象。君子體離明之象，而昭明庶政，則大綱小紀(jì)，秩然有序，本數(shù)末度，昭然曉示，而文明之治，達(dá)諸天下。體艮止之象，而無敢折獄，則無敢有折獄之心，明不肆用，情實(shí)不沒，使民無訟，好生之意，常達(dá)於天下。明庶政，養(yǎng)民之心急也。無敢折獄，害民之心輕也。

洪氏曰：政事尚顯，設(shè)文以飾治，可也。獄事尚貞實(shí)，飾辭以文致，不可也。前乎噬嗑，強(qiáng)梗當(dāng)去，則以用獄為利。時(shí)乎賁治，文教既明，則以折獄為後。此又時(shí)措之宜也。

【原文】初九：賁其趾，舍車而徒。

【原文】象曰：舍車而徒，義弗乘也。

君子斯文之所在，達(dá)則振斯文以飾天下，窮則卷斯文以飾一身。初九以剛正之資，秉文明之德，而在無位之地，斯文其廢乎？亦還以飾天下者，飾一身而已。賁其趾，飾其身之所行也。何以飾其所行？唯義所在。義在仕，舍徒而車；義在止，舍車而徒。今居賁飾文明之時(shí)，二吾近而非吾應(yīng)，四吾應(yīng)而與吾遠(yuǎn)，遠(yuǎn)者不得從，近者不能從，何也？義也。此舍車而徒行之象也。太公非不賢，而伯夷不從之以涼武王；侯霸非順指，而嚴(yán)光不從之以事光武。

初九：賁，世之放民也。斯世而有斯人，非榮乎？夫君子所以設(shè)飾其身，在於節(jié)義之貴，不在於祿位之貴；在於天爵之貴，不在於人爵之貴。賁之初九，有忠信以為與，有禮義以為器，其出言有章，其行有技業(yè)，令聞廣譽(yù)施於身，致飾於下位者，自得也。故大車檻檻，不足以榮其身，以義不當(dāng)乘，寜舍之而徒行也。

象曰：義弗乘也。君子取舍，在於義而已。如其義，則謀王斷國(guó)，亦不可以徒行也；如其非義，則守身獨(dú)善，亦不可以茍取也。初九之行乎貧賤，豈悖義以為高哉？若夫出車彭彭，旗旐央央，南仲之承王命也；四牡彭彭，八鸞鏘鏘，山甫之城東方也。此則義之當(dāng)乘，而不徒賁其趾也。

程氏曰：舍二從四，舍易從難，如舍車而徒行守節(jié)義，君子之飾賁也。

【原文】六二：賁其須。

【原文】象曰：賁其須，與上興也。

須，隨頤而動(dòng)者也。六二當(dāng)賁飾之時(shí)，居離明之位，柔順中正，三以陽剛得正，皆無應(yīng)與，故二附三而動(dòng)，有賁須之象。是二有文明之德，以賁飾其從人之道也。二之從剛而動(dòng)，猶須從頤而動(dòng)也。從剛而動(dòng)，必以賁言者，二之從三，非邪言邪說，而文其徇物之過也；非令色足恭，而文其悅?cè)酥菀病Ｓ腥寿t以為汲引，則從之；有尊貴以為應(yīng)援，則從之。不然，子敖之從，適以為樂正子、辱彌子之主，雖得衛(wèi)卿，秪以自汚爾。

象曰：與上興也。六二為離之主，有中正之德，則其與上興者有所賁；有離明之質(zhì)，則其與上興者有所賁。六二君子，其得賁道之盛歟？

安定曰：須，待也。君子之道，不可以躁進(jìn)，蓋上下相文之時(shí)。六二以文明而麗乎下，柔順中正，無私無應(yīng)，靜而有待，物必有致飾者。夫待而後應(yīng)，與上同興，夫何咎焉？不曰吉兇，初無得失故也。

潘氏曰：柔不能自奪，正也。不肯妄求修飾，其得以須時(shí)用，待文王而後興者，

【原文】九三：賁如濡如，永貞吉。

【原文】象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

剛?cè)嵯噘S，相與潤(rùn)色以成其文，所謂賁如濡如也。六二、六四，柔之正也。九三，剛之正也。相比而相賁也。然三與二、四非正應(yīng)，故戒以常永貞，正則吉也。人必自侮，然後人侮之。君子於正道無少玷瑕，則誰敢侮之？夫英華之絢麗，而本根之不植，則其英華不能秀也。丹青之錯(cuò)陳，而素地之不先，則其丹青無所施也。文彩之相賁，而正道之不常，則其相賁也，易至於陵慢。今九三文飾之盛，至於濡如，不徒威儀容節(jié)得其宜而潤(rùn)澤也，雖言辭議論皆有潤(rùn)色之文焉。不徒立身行已得其賁而潤(rùn)澤也，雖應(yīng)事接物皆有潤(rùn)澤之文焉。不唯施之一身得其潤(rùn)澤，而施之天下國(guó)家皆得其賁而潤(rùn)澤之也。然有儀文之煥然者，必有正理之宜則，則不過也，正也。

象曰：終莫之陵也。大抵有華無實(shí)，人所侮也。有聲無情，人所侮也。有濡如之文，又有永貞之道，則誰敢陵之？

子貢曰：夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。其所以為文章者，是亦性與天道之發(fā)爾。孰謂文可以滅其質(zhì)乎？三居文明之位，為二隂所濡，非正固則移其質(zhì)，兇之道也。正固則二隂孰能陵之？

楊氏曰：賁如，自飾也。濡如，待物而後飾者也。待人而飾，易為人所犯，必得永貞則吉。

【原文】六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。

【原文】象曰：六四當(dāng)位，疑也；匪寇婚媾，終無尤也。

四與初為正應(yīng)，相賁者也。而為九三所隔，不獲相賁而皤如。皤，白也，未獲賁也，馬在下而動(dòng)者也。初以正應(yīng)而居正白，馬之象也。其初四求應(yīng)之至，如馬之翰飛而至也。使六四匪為九三寇讎之所隔，則婚媾遂其相親矣。夫一不獨(dú)立，二則為文，應(yīng)與之相接，而邪妄之可間者，勢(shì)之變也。邪妄之既去，而應(yīng)與之必合者，理之常也。賁六四與初為應(yīng)，而相賁者也。賁以皤言，馬以白言，是為三所隔，未獲相賁也。然道義之交莫如初，九三則妄求者也。應(yīng)與之正莫如初，九三則枉道者也。雖四為三所間，而其從正從剛之志，殆如馬之翰如也。貞妄不兩立，有時(shí)而妄去，則貞者合。賢與不肖不兩盛，有時(shí)賢者親，則不肖者踈矣。六四與初九以正道而相賁，九三何終能間之哉？

象曰：六四當(dāng)位，疑也。謂正應(yīng)在初而三間之，是所當(dāng)之位為可疑懼，此所以從初之志如飛翰也。又曰：匪寇婚媾，終無尤也。謂九三不能為寇而終獲相親，亦無尤也。

白雲(yún)曰：賁雖剛?cè)嵯辔模魂柕莱ｐ垼首阋约嫒耍魂浀莱７Γ视幸允茱椫怼Ｋ碾m自飾，亦有皤如之質(zhì)，將受物文飾，猶六二之須、丘園之賁，皆已待物之象也。初九以剛強(qiáng)之才飾其趾而來，翰如之馬也。馬之來所以飾四之皤，四亦以飾馬之白，皆有受飾之質(zhì)而相文，此其所以為賁也。凡剛自內(nèi)進(jìn)，人必疑之，蓋力不足而居上，當(dāng)懼人之寇已也。初以剛下柔而來應(yīng)，匪寇也，婚媾之道也。六四雖多懼疑，終何尤哉？

朱子曰：馬，人所乘，人白則馬亦白。賁如皤如，其質(zhì)可受初九之賁；白馬翰如，其志欲從初之急也。

【原文】六五：賁于丘園，束帛戔戔。吝，終吉。

【原文】象曰：六五之吉，有喜也。

旌賢以隆賁之禮，故得賢以成賁之功。六五之君，得文明以止之德，兼羣賢藻飾之業(yè)，不以列於朝著、佩玉鳴珂者為已足。又加賁于巖谷，握瑜懷瑾之儒，厚意之將，有筐篚焉；委積之貌，有玄纁焉。吝於非其人，施之於惟其人，則賢才之來，上而賁君，則光昭君德，啟沃王心，一人之吉也；次而賁國(guó)家，則潤(rùn)色皇猷，黼黻政化，國(guó)家之吉也；大而賁天下，則宣明禮樂，發(fā)揮綱常，天下之吉也。

象曰：有喜也，謂其加禮賢臣，轉(zhuǎn)吝為吉，故其可憂者，秪可喜也。賁于丘園，乃所以飾天下國(guó)家，非特飾丘園窮士而已。束帛戔戔，

馬氏曰：戔戔，委積貌。許慎以戔從二戈，非謂有須不一之意。四方聘賢，前後相望，於道如有次，非一所也。

程氏曰：束帛，喻六五本質(zhì)。戔戔，受人裁製而成。六五隂柔之質(zhì)，密於上九，陽剛之賢，受賁於上九者也。丘園在外而近且高者，指上九也。六五柔弱，不能自為，為可吝少。然能從於人，受其製，裁成賁之功，終獲其吉，享其吉美，是可喜也。

【原文】上九：白賁，無咎。

【原文】象曰：白賁無咎，上得志也。

白者，質(zhì)素而無色也。上九賁飾之極，則失於華偽，失其本貞。唯能質(zhì)白其賁，則無過失之咎，曰上得志也。在上而文柔，成賁之功，六五之君，又受其賁，故雖居無位之地，而實(shí)施尸賁之功，為得志也。既在上得志，處賁之極，將有華偽失真之咎，故戒以質(zhì)素則無咎矣。質(zhì)勝文固不可，文勝質(zhì)亦不可。宮室而文勝質(zhì)，則為瑤臺(tái)瓊室；飲食而文勝質(zhì)，則為酒池肉林；衣服而文勝質(zhì)，則為侈衣麗服。大圭不琢，不必雕刻以為文；大羮不和，不必八珍以為文；大路越席，不必金玉之飾也；犧樽疏布，不必綺縠也。以質(zhì)素為飾，而不以華美為飾，此白賁之所以無咎。然上九之白賁，非曰儉不中禮也，賁極而本之以質(zhì)，乃所以為文質(zhì)之中也。象曰：上得志也，敦本尚實(shí)，中道不失，可以得其志願(yuàn)也。使華而失實(shí)，則流弊之極，必有欲為而不遂其心者矣。朱子曰：賁極反本，復(fù)於無色，善補(bǔ)過矣。