【周易上經(jīng)】第19卦-臨卦?地澤臨卦（兌下坤上）－[元]胡震撰《周易衍義?卷五》

【原文】臨，元亨，利貞，至于八月有兇。

【原文】彖曰：臨，剛浸而長(zhǎng)，說而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也；至于八月有兇，消不久也。

喜陽剛之長(zhǎng)，幸君子之得時(shí)；憂陰柔之長(zhǎng)，慮君子之忘戒。陽為君子，隂為小人。臨者，二陽方長(zhǎng)之卦，二陽浸長(zhǎng)而徧臨四隂，此吾道之元亨而利於貞正之會(huì)也。然自古天下未有治而不亂，陽始於復(fù)而臨次之，陰始於姤而遯次之。自復(fù)而臨，三陽為泰，四陽為大壯，五陽為夬，六陽為乾，乾之後一陽又生而為姤，二隂為遯，由復(fù)至遯恰八月也。二陽長(zhǎng)而為臨，二陰長(zhǎng)而為遯，聖人體天以臨民，治不忘亂，安不忘危，存不忘亡，當(dāng)臨而戒遯，故曰至於八月有兇。陰道長(zhǎng)而陽道消，君子當(dāng)知所戒也。夫天下未嘗無君子，亦未嘗無小人，此盛則彼衰，彼長(zhǎng)則此消，必然之理也。泛觀古今之變，元帝之世，領(lǐng)尚書者望之、周堪，居拾遺者更生、金敞，四賢並進(jìn)，天子嚮納，亦可以言剛長(zhǎng)矣，未幾而入恭、顯之網(wǎng)。靈帝之世，陳蕃、竇武同奨王室，膺、密、勲、瑜共參政事，名賢協(xié)心，士流望治，亦可謂剛長(zhǎng)矣，未幾而飲曹、王之毒。神龍之際，以張易之、張昌宗則誅戮矣，以張柬之、崔元暐則鳳閣鸞臺(tái)矣，然二張之肉未寒而三思之焰已熾。開元之際，以蕭至忠、岑義，則染刃矣；以張九齡、元之，則拾遺、紫薇矣。岑、蕭之骨未朽，而林甫之齒已利。是則以柔消剛，小人固有餘罪。盛而忘衰，治而忘亂，在君子亦不為無過也。

彖曰：臨，剛浸而長(zhǎng)，所以為臨也。曰：說而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也。內(nèi)說外順，不事矯亢，足以為大亨以正之本，而無所忤。剛中應(yīng)君，不事諂佞，足以為大亨以正之本，而無所屈。以說順剛中，而得元亨利貞，純乎天理者也。

又曰：至於八月有兇，消不久也。此言八月之近陽，不久而為陰所消，不可不備也。聖人之於君子，其許之也至，其警之也深。

楊氏曰：浸而長(zhǎng)則莫之忌，說而進(jìn)則莫之拒，中而和則莫違。能此三者，則大亨矣，然必正而後可。是三者有一不正，浸則姦，說則諂，和則流。蓋正者，天之道也。

程氏曰：剛正和順，合天之道。以此臨人、臨天下，莫不大亨而得正也。在卦取自上臨下、臨民為義。此卦其變?yōu)檫q卦，其象地臨於澤。以上臨下之象，其占大亨而利於正也。

【原文】象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。

澤上有地，地臨於澤，是為以上臨下之義，以剛臨柔之象。君子觀臨下之象，體澤之漸濡，有與而無竭，則教思無窮，宣明道化，使小人皆為君子之歸；體坤之博厚，有容而不隔，則容保民無疆，撫綏海宇，使小人終不為生民之害。敎化之澤，悠久無斁；容保之功，廣大無間。人君以此為臨民之道，人臣以此而輔臨民之政，又何有乎八月之兇耶？教之而倫理明，保之而生養(yǎng)遂，所以用臨也。

【原文】初九：咸臨，貞吉。

【原文】象曰：咸臨貞吉，志行正也。

天下無兩立之理，以忠臨佞，則忠者吉；以直臨邪，則直者吉；以善臨不善，則善者吉。臨之初九，以陽剛之長(zhǎng)，而咸臨四陰之象，非曰以知術(shù)而臨之，非曰以黨與而臨之，非曰以權(quán)勢(shì)而臨之，以德則剛，以位則正。是初九臨四陰，臨之以道德之正，臨之以仁義之正，臨之以議論之正，故得吉也。

象曰：志行正也。志在於行其貞，正之道也。

程氏曰：咸，感也。六四居近君之位，初得正位，與四相感而應(yīng)，是以正道為當(dāng)位者所信任，獲乎上有道，而得行其正，是以吉也。

【原文】九二：咸臨，吉，無不利。

【原文】象曰：咸臨吉無不利，未順命也。

九二，以九言之則剛，以二言之則中。有剛中之德，以咸臨四陰，宜其以已觀之則無不利，以事推之則無所不利也。夫九，剛也，剛則不屈於人欲，不牽於邪念，不至於僉壬，其至誠無息，其浩然無餒，大勇無挫，以此而咸臨羣陰，自吉無不利。二，中位也，中則無太過，無不及，其說順也無諂佞，其介特也無矯亢，清不流於隘，和不流於不恭，以此而咸臨羣陰，自吉無不利。

小象曰：未順命也。九二以剛中應(yīng)君，所順者在道，未必順君之命而吉利也。雖然，順命之說有二：人臣之事君，當(dāng)匡救其惡之時(shí)，則順命之說為非；當(dāng)將順其美之時(shí)，則順命之說為是。君命未當(dāng)，固不必其皆順；君命既當(dāng)，則惟恐其不順爾。

程氏曰：二方陽長(zhǎng)而漸盛，感動(dòng)於六五中順之主，其交之親，故見信任而得行其志，所臨吉而無不利也。以剛德之長(zhǎng)而又得中，至誠相感，非由順上之命也。

【原文】六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。

【原文】象曰：甘臨，位不當(dāng)也，既憂之，咎不長(zhǎng)也。

六三居下卦之上，隂柔說體，不中不正，又乘二陽之進(jìn)，故不安而以甘說臨人，失德之甚，無所利也。既知危懼而憂之，持謙守正，至誠自處，則無咎也。夫辱已佞人，固小人之詖行；遷善改過，乃君子之盛心。宣孟為仁為義，而終不能全一身之節(jié)；裴度有功有德，而終不能托六尺之孤。此靡不有初，鮮克有終，吾未嘗不惜其不終為君子也。夷之從墨子，而從受孟子之責(zé)；陳平諛呂后，而終能服王陵之義。此不克厥初，圖惟厥終，吾未嘗不嘉其不終為小人也。六三所謂甘臨者，其便佞，其善柔，其便僻，違道干譽(yù)，脂韋嫵媚，以甘說臨人，祗見其反道敗德，傷風(fēng)壞教，何所往而利？然天下之生，同一元?dú)猓抵灾酰緹o君子小人之分。謂其小人者，特其稟氣之偏，為習(xí)俗之誘爾。使六三知甘言之為非，能憂其不中而思其中，憂其不正而思其正，則其天者全，而君子之道在是矣，何咎之有？

象曰：位不當(dāng)也。謂其陰柔而不中正，所以有甘說之愆。曰：咎不長(zhǎng)也。謂其知甘臨之失，而憂懼自懲其過，咎之所以不長(zhǎng)也。臨卦剛長(zhǎng)泰來之時(shí)，豈容小人以邪說誣民，充塞仁義也？六三知時(shí)識(shí)變，懼而憂之，則反善之心生，可以補(bǔ)過矣。此一爻，聖人開小人以遷善之門，自新之路也。

【原文】六四：至臨，無咎。

【原文】象曰：至臨無咎，位當(dāng)也。

六四居近君之位，切比下體，是與下至相親臨者也。臨道尚近，故以比為至。四居正位，下應(yīng)初九陽剛之賢，有委己用人之美，無妬賢嫉能之心，以是而臨下，臨之至也，所以無咎。夫以四之所處而言，柔而得正，無邪柔之失，無側(cè)媚之態(tài)，無偏黨之累，正已如此，此至臨之所以無咎。以四之所應(yīng)而言，柔而應(yīng)剛，人之有技，若已有之，人之彥聖，寔能容之，以保我子孫黎民，親賢如此，此至臨之所以無咎。

象曰：位，當(dāng)也。聖人贊以位之當(dāng)，非竊位蔽賢者比矣。雖然，正已而後可以親賢。彌子未嘗不欲向孔子，而孔子不主之，為其不正也。陽貨未嘗不欲任孔子，而孔子不從之，為其不正也。在已能賢，然後賢者以類從，天下未有小人而能任君子者也。朱氏曰：臨以大臨小，四居下之上，為五所任而比於下，得君而近民者也。臨道尚近，臨之至也。

【原文】六五：知臨，大君之宜，吉。

【原文】象曰：大君之宜，行中之謂也。

充明德之全體，則能全君道之大用。臨之六五，以柔中之君，不自任其聰明，不事機(jī)巧，不衒知術(shù)，與九二剛中之臣相應(yīng)，而推誠以任之，任賢以臨下，此乃大君之知也。此乃大君之宜也，吉可知矣。昔者堯之知曰如神矣，舜之知曰大知矣，而堯舜不自用其知。考之當(dāng)世，司歷象者有人，平水土者有人，典禮樂者有人，明刑弼敎者有人。堯舜之為君也，行其所無事已。況臨為君子道長(zhǎng)之卦，而六五又以柔中而應(yīng)剛中之臣，則其所以君臨天下者，必合天下之聰以為聰，合天下之明以為明。故曰：知者無不知也，急親賢之為務(wù)。堯舜之知，急親賢也。若夫指鹿為馬，其知為何如？此又君之蔽於明也。

象曰：行中之謂也。唯其能知此中理，是以能行此中理也。此其所以為大君之宜也。

【原文】上六：敦臨，吉，無咎。

【原文】象曰：敦臨之吉，志在內(nèi)也。

惟民生厚，因物有遷，此先民之格言。所謂敦厚，乃天理之本然，人心之同然，有時(shí)而流於薄，非性之罪也。人惟性其性，則深厚之德著焉，是以有臨則能處順持正，能應(yīng)剛重道，未有不善終者。人惟不知性其性，則浮薄之行形焉，是以有臨則為輕已傲物，為忌賢嫉能，未有能善終者也。上六之敦臨者，處坤厚之體，居無位之地，柔順得正，能以厚德樂善之心，從二陽之君子，以敦厚而臨，禮義不愆，福慶咸萃，內(nèi)而禔一身，外而福天下，遠(yuǎn)而弭八月之兇，皆自此厚德而基之爾。

象曰：志在內(nèi)也。上六敦厚而從二陽之君子，吉且無咎，宜也。況上六與六三為應(yīng)，使上六不敦厚，則為六三甘說之小人誘引之矣，又何吉焉？

楊氏曰：臨之世，二陽方長(zhǎng)，而六五之君任之，六四之近臣應(yīng)之，上六無位之賢者亦厚之。君子之逢斯世，何其幸歟！