[元]胡震撰《周易衍義?卷十六》繫辭下

周易衍義卷十六，元胡震撰

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲幸印＠M辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。

吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。剛?cè)嵴撸⒈菊咭病Ｗ兺ㄕ撸r(shí)者也。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動(dòng)，貞夫一者也。

夫乾，確然，示人易矣。夫坤，隤然，示人簡(jiǎn)矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見(jiàn)乎外，功業(yè)見(jiàn)乎變，聖人之情見(jiàn)乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位，曰仁；何以聚人，曰財(cái)。理財(cái)正辭，禁民為非，曰義。

八卦成列，為乾、兌、離、震，為巽、坎、艮、坤，則天地、山澤、雷風(fēng)、水火之象在是。八卦之上各加八卦，則初、二、三、四、五、上之爻在是。以剛推柔，以柔推剛，則象爻往來(lái)交錯(cuò)之變?cè)谑恰Ｒ蛳筘持兌獌矗瑒t占者所值當(dāng)動(dòng)之事理，不出於此矣。人事未動(dòng)之先，得失未形，固無(wú)吉兇悔吝之可言。既動(dòng)之後，有得有失，而吉兇悔吝於是乎生。凡繫辭所以辨吉兇，而示人以謹(jǐn)動(dòng)也。象爻一剛一柔，各有定位，此易之本所以立也。其剛?cè)嵯嗤疲S一時(shí)占變之所遇，此易之用所以隨時(shí)也。係辭所命吉兇之生乎動(dòng)，惟以正勝。蓋正則致吉，不正則致兇。趨吉避兇之道以正勝，不正則人欲不能勝天理，而吉兇生大業(yè)矣。謂之立本，申象爻之義，以明隂陽(yáng)之體。謂之趨時(shí)，申變動(dòng)之義，以明隂陽(yáng)之用。謂之貞勝，申明動(dòng)之吉兇悔吝，而又以起下文也。天地之道以正，而示可觀之法象，故曰貞觀。日月之道以正，而垂久照之輝光，故曰貞明。以天地之貞觀、日月之貞明推之，則天下之動(dòng)，貞乎一而已。蓋吉兇生乎動(dòng)，而正者皆主乎一。一則正而不雜之以邪，可以參天地日月之貞觀、貞明，而其動(dòng)有吉無(wú)兇矣。一者何也？乾坤易簡(jiǎn)之理，純乎正也。乾確然而剛健，示人以易知之理；坤隤然而柔順，示人以簡(jiǎn)能之理。乾坤示人，莫非易簡(jiǎn)之理。爻象之取法，亦惟易簡(jiǎn)而已。爻象動(dòng)乎蓍卦之內(nèi)，故一吉一兇，因動(dòng)而見(jiàn)乎蓍卦之外矣。功業(yè)因趨吉避兇，而見(jiàn)乎變通之中矣。聖人教人審吉兇，見(jiàn)功業(yè)之情，又見(jiàn)於訓(xùn)辭之間矣。此章蓋推爻象之動(dòng)，而敎人以謹(jǐn)動(dòng)，而爻象所法之簡(jiǎn)易，真能得之於心，則德惟一，動(dòng)罔不吉者以此。天地之德，以生為大，其四德曰元亨利貞，而一元之生意，貫乎四時(shí)而無(wú)不在。乾之始物，坤之成物，無(wú)非生生不息之機(jī)。聖人之參天地，亦有仁義而已矣。守位以仁，好生之心也；理財(cái)以義，養(yǎng)生之政也。天下之所貴者曰位，所以守位者則曰仁焉。蓋勢(shì)出於人心之所同尊，故其親親仁民，仁民愛(ài)物，所以固結(jié)人心，皆位之道也。人心之所合者曰財(cái)，所以理財(cái)者則曰義焉。利出於人心之所同欲，故凡正辭以教其生養(yǎng)，禁其游惰，禁其貪侵，禁其侈費(fèi)，所以裁制人心，皆理財(cái)之道也。蓋曰位與財(cái)，物也；曰仁與義，理也。格物以窮仁義之理，則天地生生之心得矣。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥(niǎo)獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。

包犧氏沒(méi)，神農(nóng)氏作。斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易，窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉，無(wú)不利。黃帝堯舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸小過(guò)。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室。上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹(shù)，喪期無(wú)數(shù)，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過(guò)。上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸夬。

聖人作易之始，所觀所取，日月星辰，皆天之象也；山川草木，皆地之法也；鳥(niǎo)獸之文，如蒼龍白虎朱雀玄龜之類，皆屬乎天之象也；地之宜，如五土動(dòng)物植物各有所宜之類，皆屬乎地之法也。內(nèi)而一身首腹耳目之類，外而萬(wàn)物洪纎高下之類，聖人俯仰遠(yuǎn)近，並觀兼取，然後始畫八卦。通神明之德，如仰觀俯察之理，無(wú)不貫也；類萬(wàn)物之情，如近取遠(yuǎn)取之理，無(wú)不該也。聖人明尚象尚變之旨，而先明畫卦之始。其提挈綱領(lǐng)，開(kāi)示藴奧者，深切而著明矣。網(wǎng)罟之設(shè)，或林陸以羅鳥(niǎo)獸，或水澤以網(wǎng)魚(yú)鱉也。蓋取諸離者，離為虛中而麗物之象，網(wǎng)罟則虛中而麗物之具也。繼是而興農(nóng)桑之利，斵則削也。耜，耒下耓也。揉，屈伸木也。耒，耜上曲木也。耨，耘除草也。蓋取諸益，益者二體皆木，上入下動(dòng)，故耒耜益民之教取焉。日中為市，取其明也。致民，招商旅也。聚貨，合財(cái)寶也。交易者，有無(wú)相換也。蓋取諸噬嗑者，噬嗑之象，噬物而合之，上明如日中，下動(dòng)如商旅，故市易之法取焉。繼是而盡變通之利，通其變者化之始，神而化者變之終。使民不倦，化之始所以作其機(jī)；使民宜之，變之極所以遂其生。凡此皆易道之無(wú)窮，而變通之可常也。天眷之不窮者，亦以此耳。此總言尚象尚變之條目，下九條則詳言三聖尚變尚象之條目也。衣居上，服之尊以貴者；裳居下，服之卑以賤者。乾坤有上下尊卑之象，聖人垂衣裳以辨貴賤者，取諸此。刳木者，用大木刳鑿其中以為舟也；剡木者，用小木剡削令纎長(zhǎng)以為櫂楫也；渙之象，木乘水上，聖人制舟楫以濟(jì)道路之不通者，蓋取諸此。服牛行大車以引重，駕馬引小車以致遠(yuǎn)者，自後而隨前之義；隨之象，上說(shuō)下動(dòng)，震木內(nèi)動(dòng)而外隨兌澤，故服乘之象取焉。重門者，嚴(yán)防限以止寇暴也；撃柝者，震聲響以禁寇暴也；豫之象，震動(dòng)於外而坤安於內(nèi)，故待暴客之道取焉。杵動(dòng)而臼止，所以脫糠粃也；小過(guò)之象，上動(dòng)下止，故臼杵之利取焉。弧，木弓也；矢，箭也；暌之象，兌之剛中柔外，如弧之有弦，離之炎上而光射，如矢之直射，故矢之利取焉。古之生者穴居野處，而民困於病濕也，故聖人易之以宮室，上其棟舂以承上，下其宇椽以覆下，使之無(wú)上雨傍風(fēng)之苦。大壯之象，二隂在上，有似宇覆，四陽(yáng)在下，有似棟立，故取諸大壯，又取其堅(jiān)壯之義也。古之送死者，葬之中野，不封土以為墳，不樹(shù)木以為標(biāo)，喪期無(wú)日月之限數(shù)，故聖人易之以棺槨，而使之知送終之禮，則封樹(shù)期數(shù)之制因是而明。大過(guò)之象，上下二隂揜四陽(yáng)於中，有似植物包動(dòng)物之體，故取諸大過(guò)，又取其過(guò)厚之義也。上古結(jié)繩事簡(jiǎn)，故大事大結(jié)其繩，小事小結(jié)其繩，無(wú)書契而亦治。後世俗變事煩，恐結(jié)?不足以防民之偽，故聖人易以書契，而後官民可治可察焉。夬之象，澤潤(rùn)天下，有似於翰墨濡簡(jiǎn)編之上，故取諸夬，又取其可以決疑而不容欺也。自離至夬十三卦，與本卦之義多不同，以見(jiàn)卦之象義皆不可一例窮盡，能變而通之，則其利不窮於天下矣。此數(shù)聖人之取諸易者，莫非守位理財(cái)之目，仁義之道也。

是故，易者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動(dòng)者也。是故，吉兇生而悔吝著也。

陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)，其故何也？陽(yáng)卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽(yáng)一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

易曰：「憧憧往來(lái)，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？」日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

易曰：「困于石，據(jù)于蒺蔾，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。」子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據(jù)而據(jù)焉，身必危，既辱且危，死期將至，妻其可得見(jiàn)耶？

易曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。」子曰：隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也，君子藏器於身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有。動(dòng)而不括，是以出而有獲，語(yǔ)成器而動(dòng)者也。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見(jiàn)利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。易曰「屨校滅趾，無(wú)咎」，此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也，以小惡為無(wú)傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。易曰：「何校滅耳，兇。」

子曰：危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也，是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也。易曰：「其亡其亡，繫于苞桑。」

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。」言不勝其任也。

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆。其知幾乎！幾者動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作，不俟終日。易曰：「介于石，不終日，貞吉。」介如石焉，寧用終日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f(wàn)夫之望。

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。易曰：「不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祇悔，元吉。」天地絪縕，萬(wàn)物化醇，男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生。易曰：「三人行，則損一人，一人行，則得其友。」言致一也。

子曰：君子安其身而後動(dòng)，易其心而後語(yǔ)，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也；懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也；無(wú)交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：「莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。」

上章言尚象之事，故又言易象以起此章也。故象者，見(jiàn)天下之頤而象之也。彖者，取一卦之才而斷之也。爻者，見(jiàn)天下之動(dòng)而效之也。觀象彖而明六爻之動(dòng)，則知吉兇之生，而悔吝之微者著矣。陽(yáng)卦宜多陽(yáng)，而震坎艮反多隂。隂卦宜多隂，而巽離兌反多陽(yáng)。聖人於是自問(wèn)其故，而答之曰：陽(yáng)卦一奇，為二隂之主，而其數(shù)五，故奇。隂卦一耦，為二陽(yáng)之主，而其數(shù)四，故耦。又自問(wèn)其德行，而答之曰：陽(yáng)為君，隂為民。陽(yáng)卦一君而統(tǒng)二民，則上下分正，隂陽(yáng)理順，君子之道也。隂卦二君而共一民，則上下分亂，隂陽(yáng)理逆，小人之道也。此下十一爻之說(shuō)，皆所以雜君子小人之吉兇也。其釋咸之九四，蓋謂理一分殊，莫非自然，何以思慮為哉？往來(lái)屈伸，皆感應(yīng)之常理，不容雜之以憧憧之思想也。推而言學(xué)，則內(nèi)外感發(fā)，亦有自然之理。精研其義，入於神妙，靜之機(jī)也，乃所以感發(fā)其動(dòng)而致用之端。利於施用，無(wú)適不安，動(dòng)之機(jī)也，乃所以感發(fā)其靜而崇德之功。此交養(yǎng)互發(fā)之機(jī)，不可雜之以憧憧之機(jī)也。自下學(xué)而上逹，則知識(shí)亦無(wú)所容矣。於靜而窮天地神明之德，於動(dòng)而知天地變化之功，盛德聰明聖智之極，非思勉所能及者。所謂正者不越乎是，又可雜之以憧憧之思乎？此明君子之德之事也。其釋困之六三也，謂困之六三履非其位，欲上承四，而四自應(yīng)初而不納已，是困於九四之石，困非所困也。欲下乘乎二，二為剛陽(yáng)，非柔可乘，是據(jù)於九二之蒺藜，而據(jù)非所據(jù)也。是名辱身危，而不見(jiàn)其妻也。此明小人喪德之事也。其釋解之上六也，謂小人之鷙害，無(wú)異於鷙害之隼。君子之去害，猶以弓矢之器而射高墉之隼也。其藏器待時(shí)，既素能蓄去害之具，其用器以時(shí)，故能收除害之功。以弓矢之成器而動(dòng)，其獲之無(wú)不利者，以此明君子去小人之事也。其釋噬嗑之初九也，謂小人不恥不仁，懲之於初，戒其大不仁也。不畏不義，懲之於初，戒其大不義也。不見(jiàn)利不勸，懲之於初，戒其趨功利而大悖仁義也。是屨校?趾之小刑，所以小懲大戒，而成小人無(wú)咎之福也。此明君子戒小人之事也。其釋噬嗑之上九也，謂善惡以積累而成，不為小善，不去小惡，是以惡積罪大，而受?耳之刑。此明小人受刑之兇也。其釋否之九五也，謂危亂以恃治安而成，不忘危、不忘亂而常存其亡之戒，是以身安而國(guó)家可保，如係于苞桑之固，此明君子否之吉也。其釋鼎之九四也，謂其德不足以稱位，知不能以立謀，是以力小而不能任重，所以如鼎之傾覆而有不勝任之愧，此明小人敗事之兇也。其釋豫之六二也，謂知幾之神雖驗(yàn)於交際之時(shí)，而幾微之理實(shí)萌於交際之先，君子能豫見(jiàn)此理於交際之時(shí)，其豫見(jiàn)之明固為天下之望，此明君子先物之吉也。其釋復(fù)之初九也，謂顔氏之近道而不善未嘗不知，至明足以察其幾也，知之未嘗復(fù)行，至健足以贊其決也，此即其失不遠(yuǎn)而復(fù)善也，此明君子反善之吉也。其釋損之六三也，謂天地絪緼而萬(wàn)物以氣化，以隂陽(yáng)之一也，男女搆精而萬(wàn)物以形生，以隂陽(yáng)之一也，此三人行則損其一，而必欲以一人而友一人焉，此明君子致一之吉也。其釋益之上九也，謂君子內(nèi)而言行，外而求友，必立心有常然後為之，是以全善而民皆益之矣，反是而立心不恒，則其善不全而民不益之，而或傷擊之矣，此明小人不常之兇也。觀十一爻之辭，則所謂吉兇生而悔吝著者，存乎六爻之動(dòng)矣。

子曰：乾坤其易之門邪！乾，陽(yáng)物也；坤，陰物也。陰陽(yáng)合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德，其稱名也雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪！夫易，彰往而察來(lái)，而微顯闡幽，開(kāi)而當(dāng)名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠(yuǎn)，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。

乾坤為易之門者，一動(dòng)一靜，闔闢之象也。故孔子又曰：闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。散於諸卦，皆乾坤之隂陽(yáng)，故為易之門戶。夫乾坤者，隂陽(yáng)之理也；隂陽(yáng)者，乾坤之象也。以陽(yáng)釋乾，以隂釋坤者，即象以明理，而理不外象也。諸卦之隂陽(yáng)合德，以乾坤之理一；諸卦之剛?cè)嵊畜w，以乾坤之分殊。謂之體天地之撰，以乾坤而體造化，至費(fèi)之用也；謂之通神明之德，以乾坤而通造化，至隱之理也。自六子至六十四卦，其陽(yáng)卦陽(yáng)爻皆屬乎乾，其隂卦隂爻皆屬乎坤。卦爻之稱名雖雜，亦不過(guò)考察乾坤之象而已。此言易之該造化者如此。聖人意衰世而作易，以開(kāi)人心也。故易之作，考諸千古而不謬，是彰往也；垂萬(wàn)世而不惑，是察來(lái)也。使天下因其顯著而求其原，故顯者則微之；使天下於其幽微者而知其故，故幽者則闡之。而所開(kāi)示者，各當(dāng)其名，以辨其隂陽(yáng)之物；各正其言，以斷其卦爻之辭。自乾坤而下，卦爻之名雖不出於人事之成，皆取象乎乾坤之廣大，稱名小而取類大也。卦爻之旨，意義無(wú)窮；卦爻之辭，文明不掩，旨遠(yuǎn)而辭文也。其言委曲而中，理變而不離乎常也；其事肆陳而隱微，用之廣者不外乎體之微也。凡如此者，皆所以憂衰世，決民疑，而辨其是非也。此言易之開(kāi)人心者如此。

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？是故，履，德之基也。謙，德之柄也。復(fù)，德之本也。恒，德之固也。損，德之脩也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。履，和而至。謙，尊而光。復(fù)，小而辨於物。恒，雜而不厭。損，先難而後易。益，長(zhǎng)裕而不設(shè)。困，窮而通。井，居其所而遷。巽，稱而隱。履以和行，謙以制禮，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。

商末易道中微，文王拘於羑里而繫辭，故易道復(fù)興。此蓋承上章衰世之意，所以明處憂患之道，此以下九德是已。履以行禮，有實(shí)踐之意，故為德之基。謙以執(zhí)恭，有操持之意，故為德之柄。復(fù)乃自反之初，故為德之本。恒有不變之守，故為德之固。損懲窒以脩身，故為德之脩。益遷改以長(zhǎng)善，故為德之裕。困以慮患而能逹，故為德之辨。井有定而不變其所，故為德之地。巽運(yùn)轉(zhuǎn)而能齊乎物，故為德之制。此九德之名義也。履之行於已者，至於和說(shuō)而能周至，則非媚說(shuō)。謙之順乎物者，主于尊敬而有輝光，則非茍賤。復(fù)雖陽(yáng)剛之微小，而羣隂不容雜亂。恒雖剛?cè)嶂s處，而應(yīng)與不厭。損之遏惡，雖加克治之功，而終於簡(jiǎn)易。益之進(jìn)善，雖有充長(zhǎng)之功，而實(shí)不造作。困之時(shí)雖未顯，而道則亨。井之體雖不同，而用則周。巽雖運(yùn)動(dòng)稱物，而潛隱不露。此九德之體段也。履禮，故能和行而無(wú)所乖戾。謙卑，故能明禮而不至陵節(jié)。復(fù)為覺(jué)悟之始，故足以致其知。恒為不變之義，故足以一其德。損人欲，故足以遠(yuǎn)害。益天理，故足以興利。困而能亨，則不怨天，不尤人，故足以寡怨。井之能定，大小多寡，所濟(jì)各得其宜，故足以辨義。巽之能入，優(yōu)柔宛轉(zhuǎn)，所應(yīng)能通其變，故足以行權(quán)。此九德之功用也。六十四卦皆係於身之德，而此三陳九德者，則大槩舉其處憂患之道而明之也。

易之為書也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛。上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟ㄗ兯m，其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明於憂患與故，無(wú)有師保，如臨父母。初率其辭，而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

易之道存乎變，易之變存乎常，易之行存乎人。易之為書，乃人道之當(dāng)然，不可須臾離，不可以定體。拘隂陽(yáng)流行於六虛之位，卦之上下無(wú)常，爻之剛?cè)嵯嘁祝艘字浪源婧踝円病７蛞椎离m變動(dòng)不窮，而義理之正實(shí)一定而不變也。其出以度其外，使民知懼而不敢違；其入以度其內(nèi)，亦使民知懼而不敢違。此道也，使民知戒懼矣，又使之明憂患；使民明憂患矣，又使之明吉兇之故。使之不待師保之教訓(xùn)而恭敬，常如臨之以嚴(yán)君之尊，足以見(jiàn)其使知懼之實(shí)矣。聖人設(shè)戒，備見(jiàn)於辭。始由辭以度其理，則見(jiàn)其盡有典常之所當(dāng)敬守焉，此易之變存乎常也。易之變動(dòng)而有典常，必得其人乃能行之，非其人則不能行也。中庸曰：禮儀三百，威儀三千，待其人而後行。茍不至德，至道不凝焉。此之謂也。此易之行存乎人也。方，道也。率辭揆方，合書與道為言也。學(xué)易者體此意而反之於身，是宜靜而戒懼乎已之所不覩不聞，動(dòng)而戒懼乎人之所不覩不聞，則脩德以凝道，而易在我矣。

易之為書也，原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣。二與四同功而異位，其善不同，二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無(wú)咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。

質(zhì)，謂卦體。卦必舉始終而後成體，爻則惟隨其時(shí)之事而已。初者，事之未形，故難知。上者，事之已著，故易知。難知者，其本始也。易知者，其末終也。其本難知，故爻辭擬之於其初。其末易知，故爻辭成之於其終。如一事之終始，始則得失未形而難見(jiàn)，終則易見(jiàn)。一人之終始，始則賢否未形而難見(jiàn)，終則易見(jiàn)。此明初、上兩爻也。初、上無(wú)位，而中四爻有位，故雜陳隂陽(yáng)之物，論撰剛?cè)嶂拢鴦e其是非，則非中爻不詳備。此明中間四爻也。噫者，發(fā)聲之辭，要其失得之報(bào)，則可以見(jiàn)居位之得失也。彖者，統(tǒng)論一卦之全體，觀彖之辭，則一卦之大意可知也。此統(tǒng)明一卦六爻也。二、四同功，謂皆居隂。異位，謂遠(yuǎn)近不同。四近君，故多懼。柔不利遠(yuǎn)，而二多譽(yù)者，以其柔中也。此統(tǒng)明二、四兩爻也。五、三皆居剛，故同功。貴賤不同，故異位。三不中，故多兇。五得中，故多功。若隂柔處之，則失正而傾危。陽(yáng)剛處之，則得正而克勝其任。此統(tǒng)明三、五兩爻也。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而兩之，故六。六者，非它也，三材之道也。道有變動(dòng)，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當(dāng)，故吉兇生焉。

易之廣大悉備，以三極之道無(wú)不該也。分三才言之，三畫之卦已該三才之道，重卦總之，六畫之卦亦惟兩其三才之道，故六爻之動(dòng)，三極之道也。三極之道周流迭變，而爻效之。分而言之，則或貴或賤，或遠(yuǎn)或近，二四同功而異位，或三五同功而異位，其等級(jí)不同，以其高下之相形也，故有等而曰物焉。合而言之，一不獨(dú)立，二則為文，隂陽(yáng)交則為隂陽(yáng)之相文，尊卑之相文，以其間雜相接也。尊卑貴賤之交，其為善者合乎三極之道，故吉；其不善者悖乎三極之道，故兇。易之所以廣大悉備者如此。或謂爻有交雜之義，則疑侵物相雜之文。彼其謂易之未重三才，各處其一時(shí)，則大而未廣；易之既重三才，皆合而兩，於是大且廣矣。恐穿鑿之太甚，適以晦經(jīng)也。

易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危，危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無(wú)咎，此之謂易之道也。

文王幽於羑里而演易，以其有憂患也，是故多危懼之辭。以其辭觀之，危懼者使得平安，慢易者使之傾覆，此易辭之所以垂規(guī)戒也。其道甚大，則語(yǔ)大而天下莫能載焉；百物不廢，則語(yǔ)小而天下莫能破焉，此易辭之兼小大也。敬以終始之，而歸於無(wú)失道之咎，此則易辭之關(guān)要也。易之為道，如此而已。聖人於此多言危懼之意，非謂使人畏縮驚惶也，欲天下持敬以為一心之主宰，以為萬(wàn)事之本根也。中庸所謂戒謹(jǐn)其所不覩，恐懼其所不聞，與夫謹(jǐn)獨(dú)者，此也。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。能說(shuō)諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來(lái)。天地設(shè)位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見(jiàn)矣。變動(dòng)以利言，吉兇以情遷，是故愛(ài)惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇。或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

乾坤之易簡(jiǎn)，一理而已。上繫首章，則言天地之易簡(jiǎn)以及人道；下繫首章，則原天地之易簡(jiǎn)以闡爻象；至此章，則直以乾坤一卦之所示言人道矣。蓋言人能全具此健順之德，故其德行常易簡(jiǎn)而知險(xiǎn)阻也。天下之事，其出於天理之自然而致吉利者，易簡(jiǎn)也；其出於人為之使然而致兇害者，險(xiǎn)阻也。蓋循天理者，背其所至難，而去其所至擾。以至健言之，則確然為仁，斯仁矣；確然為禮，斯禮矣。因其心之固有，甚平易，而非難知也。若反是而不仁，則為忍刻，為傾覆，而不仁則辱之，禍至矣。反是而無(wú)禮，則為勞葸，為亂絞，而無(wú)禮則危之，災(zāi)至矣。是乃艱險(xiǎn)之事，實(shí)為坑?坎穽之不可向者，德行之常易者，知險(xiǎn)而不由也。以至順言之，知義之為利而當(dāng)從，從乎義而已；知智之為正而當(dāng)從，從乎智而已。因其事之所當(dāng)為，甚簡(jiǎn)要，而非有難從也。反是而從不義之事，貪昧交端，惟見(jiàn)其失宜而不可行。又反是而為不智之事，則巧詐百出，惟見(jiàn)其亂正而不可行。是乃紛擾之事，實(shí)為阻隔障礙之不可通行者，德行之常簡(jiǎn)者，知阻而不為也。乾坤易簡(jiǎn)以立本，常簡(jiǎn)易，故能說(shuō)諸心；知險(xiǎn)阻，故能研諸慮。兇之可避也，定趨吉避兇之塗，所以能成天下之亹亹者。大易辨天下趨避之端而勉其誠(chéng)，故能變化其云為，皆吉事之祥，而無(wú)兇事之不祥也。其知器知來(lái)，無(wú)非吉也。天地以易簡(jiǎn)而設(shè)位，而聖人作易，以易簡(jiǎn)而成其功。尚象事以盡人謀，尚占事以盡鬼謀，故百姓之愚，皆得與其趨吉之能也。八卦成列，所以示天下之象；爻、彖、繫辭，所以見(jiàn)聖人之情。剛?cè)犭s居六位，所居中正，而比應(yīng)得宜，則吉可見(jiàn)，反是則兇可見(jiàn)。此因八卦、象、彖而以位辨吉兇也。變動(dòng)之義，變邪為正，足以盡正道之利；變亂為治，足以盡治道之利。善惡異情，其情之善遷而吉，其情之不善遷而兇。惟其情善，則其事利。此因變通之利以辨吉兇也。人之交接，同則相愛(ài)，異則相惡，有是有非，故吉兇於此而生。遠(yuǎn)則相應(yīng)，近則相比，互相資取，不以其理，故悔吝於此而生。情以感物則得利，偽以感物則致害，故利害於此而生。悔吝隱於心，吉兇之小者；利害見(jiàn)於事，吉兇之大者。既言吉兇、悔吝、利害所由生，故又總言兇害、悔吝之由以明之。蓋情之相得，則吉無(wú)不利；情之不相得，則兇害、悔吝也。此以交際之情而辨吉兇也。易之情見(jiàn)於人之辭矣，人情既異，故其辭亦異。將叛者其辭愧怍，故其辭慙；疑者其情惑亂，故其辭枝；吉人其情易簡(jiǎn)，故其辭寡；躁人其辭浮露，故其辭多；誣善之人其情虛偽，故其辭游；失守之人其情不直，故其辭屈。六等之人，一吉五兇，學(xué)易者從吉違兇，亦惟尚易之辭而已。此以交際之辭而辨吉兇也。

易簡(jiǎn)之善，聖人三天地而立象分爻也，故首章因剛?cè)嶙儎?dòng)以推作易之本原。仁義之道，聖人三天地而守位理財(cái)也，次章即十三卦以明用易之事業(yè)。因象分爻，聖人參隂陽(yáng)以辨君子小人也，故次章又即十一爻以辨體易之德行。卦爻之發(fā)諸事業(yè)，形諸德行者，皆出乾坤之藴也，故又發(fā)揮乾坤以見(jiàn)其濟(jì)民行者焉。民行之濟(jì)，皆因憂患之道焉，憂患所以應(yīng)變也，故次章因通變以明典常焉。道之可常者，非私邪也，故次章即爻位以明中正焉。中正之道，不外乎三極也，故次章統(tǒng)明三才之道焉。三才之道，合之則吉，悖之則兇，故次章以危懼慢易辨吉兇焉。吉兇之辨，莫要於乾坤，故於末章因乾坤以示簡(jiǎn)易之安平，險(xiǎn)阻之傾覆，以詳吉兇之判焉。其自始至終，無(wú)非欲使斯人以天地之心為心也。

周易衍義