【周易下經(jīng)】第32卦-恒卦?雷風(fēng)恒卦（巽下震上）－（宋）趙以夫撰《易通?卷四》

?【巽下震上】

恒。亨，無(wú)咎，利貞，利有攸往。彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。恒亨，無(wú)咎，利貞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見矣。

恒自泰來，以四為主，剛本在初上而居四，柔本在四下而居初，剛上柔下，所以為亨。震以長(zhǎng)男位乎外，巽以長(zhǎng)女位乎內(nèi)，內(nèi)外有別，何咎之有？雷，陽(yáng)氣也；風(fēng)，隂氣也。陽(yáng)倡而隂和，雷風(fēng)相與，不相悖也。內(nèi)巽而外震，順乎理而動(dòng)也。方其為泰，剛?cè)岜緫?yīng)，亨而為恒，其應(yīng)亦同，剛?cè)峤詰?yīng)也。久於其道，主爻不變，利貞也。天地所以能長(zhǎng)久者，隂陽(yáng)不差，歲時(shí)無(wú)易，此恒之本體也。利有攸往，指初也。下體本乾，變乾為巽，初柔失位，用之而剛，巽復(fù)為乾，柔往剛來，終則有始，於卦為大壯，剛健以動(dòng)，何利如之？此恒之變體也。以本體言之，日出於震，月生於兌，在互體乾天之上，日往則月來，月往則日來，日月得天而能久照也。震兌居春秋之中，巽乾居夏冬之孟，寒往則暑來，暑往則寒來，四時(shí)變化而能久成也。天德而出寧，日月照而四時(shí)行，若晝夜之有經(jīng)，聖人久於其道也。巽在互乾之下，為風(fēng)為命，令天下化成也。天地之大，萬(wàn)物之多，自其情之動(dòng)者而觀之，一闔一闢，出機(jī)入機(jī)，不恒能如是乎？

象曰：雷風(fēng)，恒；君子以立不易方。

雷風(fēng)鼓舞，若不可測(cè)。然發(fā)聲於春，收聲於秋，雷之恒也。上震為東，互兌為西方也。天有八風(fēng)，行乎四時(shí)，風(fēng)之恒也。下巽東南，互乾西北方也。君子素其位而行，不願(yuàn)乎其外，處世之變，不更所守，君子之恒也。

初六，浚恒，貞兇，無(wú)攸利。象曰：浚恒之兇，始求深也。

卦本泰柔，居四為當(dāng)位。易而居初，入乎三陽(yáng)之下，是謂浚恒。自卑其身，以應(yīng)乎四，始求深也。女而下男，安得不兇？守柔為貞，必?zé)o所利。大壯用為此爻，則其孚窮矣。彖言利貞，而繼以利有攸往者，指初爻當(dāng)變也。

九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。

悔亡者，二以剛居隂，雖不當(dāng)位，不可輕變也。能守其剛，上與五應(yīng)，居中而能久，常道也。若用而柔，雖為當(dāng)位，然無(wú)五之應(yīng)，而隨二剛之後，則非恒矣。

九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。象曰：不恒其德，無(wú)所容也。

初浚恒，五恒其德，皆不變。三不恒其德，上振恒，皆變也。三用而柔，於卦為解，居二坎之中，進(jìn)退皆險(xiǎn)，故無(wú)所容。二承其下，亦以為羞，故解之三曰：負(fù)且乘，致寇至也。貞吝者，守柔為正，居既失位，上又無(wú)應(yīng)，不能復(fù)還其剛，吝也。還其剛，則為恒其德矣。

九四：田無(wú)禽。象曰：久非其位，安得禽也？

初為田，雖應(yīng)乎四而不為剛，無(wú)禽也，與比九五失前禽義同。初以柔居陽(yáng)，既失其位，遂為浚恒之兇，又安得禽哉？明泰不宜易而為恒也。

六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

恒其德，剛?cè)釕?yīng)也，貞不變也。六五老婦，九二士夫，大過變?yōu)榇素?，其義同也。夫一而已，婦人守正，從之終身，安得不吉？制事以義，夫子也，惟婦是從，安得不兇？蓋柔居五而剛居二，婦上於夫，故設(shè)此戒。

上六：振恒，兇。象曰：振恒在上，大無(wú)功也。

上用而剛變，震為離。振，動(dòng)也。失位無(wú)應(yīng)，安得不兇？大無(wú)功者，為陽(yáng)則無(wú)功也。於卦為鼎，而上九乃以吉言者，蓋鼎卦五上相易，有亨帝之義。此卦上六變?yōu)閯傄耘R五，所以兇也。