欽定四庫(kù)全書(shū)|易通卷五*,宋*趙以夫*撰
?【乾下兌上】
夬:揚(yáng)于王庭,孚號(hào)有厲。告自邑,不利即戎,利有攸往。彖曰:夬,決也,剛決柔也。健而說(shuō),決而和。揚(yáng)于王庭,柔乘五剛也。孚號(hào)有厲,其危乃光也。告自邑,不利即戎,所尚乃窮也。利有攸往,剛長(zhǎng)乃終也。
夬自坤來(lái),以剛長(zhǎng)之卦言之,主當(dāng)在五。然卦五陽(yáng)而一隂,則一隂為之主矣,故夬以上為主也。坤,純隂也。剛之決柔,從下而上,復(fù)、臨、泰、大壯皆然。至五陽(yáng)則隂柔將盡,故卦以夬言也。乾健而兌說(shuō),明決之道必以和為貴也。五,王庭也。朝多君子,一小人揚(yáng)揚(yáng)然于其上,柔乘五剛也。孚號(hào)者,上孚五之號(hào)令也。有厲者,懷危懼之心也。一隂在上,是小人而居高位,能從君之令以知戒,乃可化為君子之光矣。告自邑者,上自告其邑曰:衆(zhòng)剛之來(lái),勢(shì)莫能禦,若不退聼,是與之戰(zhàn),所尚必窮,何利之有??jī)稙榭?,有告之象;為刑殺,有戎之象。利有攸往者,隂利於往也。隂往則陽(yáng)來(lái),必盡變?yōu)榧兦瑒t剛長(zhǎng)乃終也。聖人於夬言利有攸往,蓋欲其為純陽(yáng);於剝言不利有攸往,蓋不欲其為純隂,扶陽(yáng)抑隂之意也。
象曰:澤上於天,夬。君子以施祿及下,居德則忌。
澤之氣上於天,有必決之勢(shì)。君子在上,天位天祿與賢者共,所謂我有好爵,吾與爾靡之也。若自居其德而人不蒙其施,此為人上者所忌也。澤之下流有施祿象,澤之上壅有居德象,故聖人勸且戒之。
初九,壯于前趾,往不勝為咎。象曰:不勝而往,咎也。
趾耦而在下,初以剛居之,壯于前趾也。若用而柔,於卦為大過(guò),則剛往矣。雖與四應(yīng),然本弱居下,何能勝任?所以為咎。故大過(guò)之彖曰利有攸往,欲變?yōu)閴病?/p>
九二,惕號(hào),莫夜有戎,勿恤。象曰:有戎勿恤,得中道也。
二以剛居隂,同衆(zhòng)君子以決一小人,而失位無(wú)應(yīng),未免有憂。用之而柔,憂而能改,惕也。二五相孚,自上告命,號(hào)也。兌西方,離在其下,日入于西,莫夜之象。上居兌之極為戎,離為戈兵,有五之應(yīng),可以禦之。始既能懼,變而得中,則可勿憂矣。
九三:壯于頄,有兇。君子夬夬,獨(dú)行遇雨,若濡,有慍,無(wú)咎。象曰:君子夬夬,終無(wú)咎也。
頄,面顴也。初為趾,四為臀,三反曰頄,何也?蓋上居兌之終,輔頰頄也。壯于頄者,言上當(dāng)變?nèi)釣閯傄?。有兇者,戒上之不宜守柔也。?dāng)夬之時(shí),衆(zhòng)剛同決一柔,君子夬夬也。兌為澤,三獨(dú)與上應(yīng),行而遇雨也。雖若為雨所濡,然與君子為徒,義形於色,不牽於應(yīng),終於決上之柔而去之,於卦為純乾,則三可無(wú)咎矣。
九四:臀無(wú)膚,其行次且。牽羊悔亡,聞言不信。象曰:其行次且,位不當(dāng)也。聞言不信,聰不明也。
以六爻象人之身,上為首,初為趾,則三、四為臀。四用而柔,陽(yáng)為隂所剝,臀無(wú)膚也。其行次且者,當(dāng)夬之時(shí),四之君子方同衆(zhòng)剛以決一柔,豈肯自變?yōu)槿??是以足將進(jìn)而不果也。然居不當(dāng)位,下復(fù)無(wú)應(yīng),未見(jiàn)其可,故戒之曰:牽羊悔亡。牽羊者,二、三、四互兌為羊?;谕稣?,安於為柔而不變也。今乃聞人之言,恬不之信,其不明甚矣。離為言,變耦為奇,則離體失而耳滅矣,聰不明矣。
九五:莧陸夬夬,中行無(wú)咎。象曰:中行無(wú)咎,中未光也。
莧者馬齒莧,陸者商陸,二物皆生於卑濕之地。澤,草也,指上六而言。五以剛居陽(yáng),下同四剛,以決一柔,一柔孤立於上,何能久存?夬之又夬,勢(shì)所必去也。若用而柔,是為中行,雖有其應(yīng),然變陽(yáng)為隂,於道未光,居不當(dāng)位,又將誰(shuí)咎?五但守其剛,則上終變其柔,於卦為純乾矣。
上六:無(wú)號(hào),終有兇。象曰:無(wú)號(hào)之兇,終不可長(zhǎng)也。
彖言孚號(hào)者,上信五之號(hào)令,變?nèi)釣閯傄?。爻言無(wú)號(hào)者,上不有五之號(hào)令,以柔乘剛也。終於不變,有兇必矣。不可長(zhǎng)者,非久必為剛所決也。