姤：古文作遘。說文：姤，偶也。剝、復、姤、夬，隂陽消長如循環。陽纔剝于上，一陽旋生于下而為復；隂纔夬于上，一隂旋生于下而為姤，五月之卦也。月建一隂之月為蕤賓，則隂為主而陽為賓矣。四陽方成大壯，姤一隂即云女壯者，自姤而為遯、為否、為觀、為剝、為坤，皆此一爻始，所以惡其壯，非以一女遇五男為壯也。姤以天，取以人，故有勿用取之戒，與蒙九三辭同，嫌其舍正應而近相比也。姤以一隂為卦主，故言于卦彖。易簡録云：乾、巽相遇，小畜稱妻稱婦，姤乃勿取。畜之巽，志在于應乾；姤之巽，志在于消乾。畜之巽在外卦，乾為主；姤之乾在外卦，巽為主也。

錢國瑞曰：大壯、震，男動于外而男為主；女壯、巽，女入于內而女為主。主在女則賓在男，非如小畜之乾為主于內，其于巽女可以妻、可以婦也。

【原文】彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也；剛遇中正，天下大行也，姤之時義大矣哉。

【舉正勿用取女上有女壯二字，取字下亦無女字?！?/p>

姤與夬反對，皆以柔為主爻。詩邂逅相遇，穀梁傳不期而會曰遇，姤之義也。夬之後，正當純陽四月，隂有心于合，而陽不疑隂之來，故謂之遇。卦體剛在上，而曰柔遇剛者，一柔自夬上外卦來也。長字上聲，不可與，責重在取女之人。巽為長女，隂勢方長，若復與之長，是助長矣，故以不可為戒。卦義本非美名，而彖傳復極贊之者，上以隂陽之淑慝言，下以隂陽之相須言。蓋卦體從純乾而變，此一隂即坤之初爻，乾施坤成，皆由于此，故就遇字推言其時義之大。以天運言，則建午之月，南離之光，無所不照，正天地相遇，品物咸章之時。以世道言，則剛遇中正，乃天下大行之世。天地相遇，一隂來與五陽遇，上下卦象也。剛遇中正，兼二五兩爻。蘇氏易傳云：隂之長，自九二之變為遯，始無臣。自九五之變而為剝，始無君。在姤之時，上有君，下有臣，豈非天下大行之象？卦中又有此時義也。邵堯夫曰：復次剝，明治生于亂。姤次夬，明亂生于治。時哉！時哉！是以聖人貴未然之防。

【原文】象曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。

張中溪曰：風者，天之號令，所以鼔舞萬物，君之命令似之。

愚又按：風行天上為小畜，與物未相遇也。天下有風，萬物皆相見矣。風行地上為觀，先王以省方設敎，轍跡所至，不過方岳之下而已。天下有風，后以施命誥四方，則山陬海澨，靡遠勿屆，所以濟廵守之不及也。

【原文】初六：繫于金柅，貞吉。有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅。

【原文】象曰：繫于金柅，柔道牽也。

此正女壯之爻，卦之立名以此。古注以金柅指九四，謂繫于正應，乃得貞吉。

黃氏日：抄從之。愚竊謂初之正應在四，他卦取正應，姤則以遇為義，近與二比，即為所繫，與隨卦係小子、係丈夫義合。上卦乾體，中互純乾金之象，金柅似當指九二。若依注疏指九四，則四爻不當云包無魚，且正應可謂之繫乎？爻辭分兩截說，繫則貞吉，往則見兇。貞吉二字屬上句，比本非正，而云貞吉者，所謂靜正則吉也。二若不繫，而縱初所往，則立見兇矣。

《本義》謂：以二義戒小人，使不害于君子，則吉而無兇，似非爻義。末句承攸往見兇來，又于占中得象，一隂在下，其卑汚柔弱如豕之羸，其孳尾如豕之孚，其蠢動跳梁如豕之蹢躅，皆見兇之象也。

胡雲峯曰：彖指一卦而言，則以一隂當五陽，故于女為壯。爻指一畫而言，五陽之下，一隂甚微，故于豕為羸。壯可畏也，羸不可忽也，當以戒君子為正。柅之解不一。廣雅：柅，止也。馬融謂：柅在車下，所以止輪。王肅謂：織績之器，婦人所用。《程傳》、《本義》依之。說文稱：絡絲趺也。來矣鮮云：收絲之器，籰上之?？子媒鹬T家訓詁雖不同，要之金為剛物，剛以止柔，其義一也。象曰：柔道牽。

《本義》：牽，進也。以其進，故止之。

愚按：巽為繩，有牽之象。柔之為道，纒綿不斷，二用金柅，止之即所以牽之也。《程傳》謂止之以金柅，而又繫之，似多添一層。凡剛居二者多稱金，例見蒙、困二卦。又按：說卦傳：坎為豕。今取巽象所不解。

【原文】九二：包有魚，無咎，不利賓。

【原文】象曰：包有魚，義不及賓也。

說文：魚，水蟲也。

愚按：剝五隂曰貫魚，姤一隂但曰魚。初與四正應，魚本當為四所有，因與二遇，先為剛中者所包，使初自二而止，不得他適，所以無咎。魚既為二所有，則二為主，四為賓矣。爻云不利賓，譬如漁人取魚，先至者舉網得之，後來者曷利乎？象云義不及賓，更進一層說。男女之道，一隂一陽，初既遇二，便當從一而終，非獨利不及賓，于義亦不及矣。包如苞苴之苞，以大包小，以陽包隂，二若不能包初，則此爻變而成遯矣。初之不遽消陽者，九二之力也。

唐凝菴曰：不利賓，正言所以包之，故四與初為正應。然隂在內而為主，則陽為賓矣。取之必見兇，所謂不利也。二之包初，正以其不利賓也。不利賓而使之不及賓，義之所當然也。又是一解。

【原文】九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。

【原文】象曰：其行次且，行未牽也。

愚按：姤以一隂遇五陽，三亦與初遇者，姤三即夬四，故取象同。人坐則臀在下，故困于初言之；行則臀在中，故夬、姤于三、四言之。三以剛居剛，正而不中，見初之為二有也。意欲下行而隔于二，未免有情，行坐為之不安。臀無膚，其行次且之象也。然初比二而與三無繫，則三之情牽而行未牽。臀無膚，所以厲；行次且，所以無大咎。左傳曰：美疢滋毒，尤物移人。如此壯女不遇，則未為所牽制，何必非三之幸乎？行未牽與柔道牽相反，剛柔之別也。

【原文】九四：包無魚，起兇。

【原文】象曰：無魚之兇，遠民也。

九四：包無魚，起兇。象曰：無魚之兇，遠民也。

包無魚，承九二爻辭說來。初隂比二，魚已為二所包矣。彼有則此無，四若據正應之理而與之爭，則釁端自四起矣，故曰起兇。小象推原無魚之故，由于遠民。易以陽為君，隂為民，民指初也。初與二近而去四遠，初既舍正應而從二遠者，其能與近者爭此民乎？張彥陵曰：二剛得中，以近比而得初之從。四剛不中正，以位遠而失初之應。為上而下離，故有兇象。

胡雲峯曰：以為小人，遠之可也。以為民，民則不可遠也。小象別是一義，竊恐未然。

【原文】九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。

【原文】象曰：九五含章，中正也，有隕自天，志不舍命也。

黃氏日：抄云：《程傳》以求賢而天降之賢，《本義》以杞為五之陽，而包下初生之瓜，而防其潰，含章以俟，可回造化，未知于爻象果何如？其餘紛紛各出，惟蔡節齋謂五與初無相遇之道，猶以高大之杞包在地之瓜，惟當自畜其德以待之，其有隕墜，乃出于天，非人所能為云云。愚竊謂巽體剛中，巽為木，杞之象。杞當指九二，瓜指初，于本爻為豕，于二、四為魚，于五為瓜，皆隂而在下之象。爻詞三個包字，王注作兩般解，二、四之包魚作庖廚之庖，古字通用，猶可言也。至五之包瓜作匏瓜乃出，子夏傳以繫而不食為九五處尊無應之象，大似說壞九五。按易之言包者，多取在中之義，本卦二、五皆中爻，雖敵應，乃同德也。二知魚之為物，有所繫即止，故包之。五知瓜之為物，得所附即止，故以杞包之。舉正謂以杞，以字當作似字者，非。以者，用也。蘇氏易傳云：五委二以制初，猶以杞而包瓜。吳氏纂言亦作此解。蓋諸爻中二與初比，惟二能包初，故五因而用之，非五自包之也。陽剛中正，所以能內含章美，于一隂之來，何所不容，正位居中，自天施命，如天下有風，無物不遇，故曰有隕自天。小象命字從大象施命來，似不當作天命解。志不舍命句，先儒詮釋不同。蘇子瞻云：凡隂中之陽為章，姤隂長而陽消，天之命也。有以勝之，人之志也。君子不以命廢志，言人之志，天不能勝也。

張待軒曰：周公推本造化，孔子歸功人事，凡事委于氣運，是舍命也。志不舍命，在含章內看出，舍則不含，含則不舍，中心藏之，有默與造化相通者，宜其有隕自天也。姑采二說，以備攷究，竟于象詞未能了然。人按說卦傳艮為果蓏，此無艮象，而云瓜，亦所不詳。

【原文】上九：姤其角，吝，無咎。

【原文】象曰：姤其角，上窮吝也。

先儒云：夬姤反體，夬初以壯趾窮，姤上以角姤窮，多以上窮為姤上自取。愚竊謂上所處之地，去隂最遠，自初視之如角，然欲與之遇，而勢不能相及。上窮者，謂初至上而窮，曰吝，初受之也。上賴此窮，得免女壯之禍，曰無咎，上之占也。與晉上之角不同。

楊誠齋曰：晉之角，角在已；姤之角，角在彼。

吳草廬云：下之所遇者，如角之剛。亦是此解。

蘇君禹曰：復為天根，陽含隂也；姤為月窟，隂含陽也。如隂不遇陽，陽不遇隂，天地無以成咸章之化矣。聖人之心亦然。謂隂可與長而不抑之，非也；謂隂可終絶而使之不遇，亦非也。女不可壯，豕不可使蹢躅，何峻也？魚可包，瓜可包，又何宏也？有履霜堅氷之防，未嘗無藏垢納汚之量，非所謂剛遇中正，天下大行者乎？

【點校底本】：欽定四庫全書

【資料錄入】：丁不二