泰卦：?【乾下坤上】

泰，小往大來(lái)，吉亨。

彖曰：泰，小往大來(lái)，吉亨，則是天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人。君子道長(zhǎng)，小人道消也。
象曰：天地交，泰。后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅茹，以其彙，征吉。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。
象曰：包荒，得尚于中行，以光大【徒蓋切】也。
九三：無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)。艱貞，無(wú)咎。勿恤其孚，于食有福。
象曰：無(wú)往不復(fù)，天地際也。
六四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
象曰：翩翩不富，皆失實(shí)也；不戒以孚，中心願(yuàn)也。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
象曰：以祉元吉，中以行願(yuàn)也。
上六：城復(fù)于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。
象曰：城復(fù)于隍，其命亂也。

泰之義，彖傳已明。夫天尊地卑者，形也，而其氣則丄升下降而始泰。君尊臣卑者，分也，而其志則君禮臣忠而始交。不交則否。天地萬(wàn)物之情，莫不如是矣。又周繫辭只言人事，而否、泰亦天地之氣運(yùn)，天道人事一也，故傳兼言之。此彖傳諸卦上下往來(lái)之義所自仿也。

初九，泰之初，君子進(jìn)用之時(shí)，而曰拔茅者，茅，隂物，小人之象，上之三隂是也。傳曰隂外，否曰柔內(nèi)，皆指小人也。茅，一物也，在泰指君子，在否又指小人者，泰之時(shí)，小人在外，如茅之閉塞正路者，皆拔而去之，除其根，盡其彚。內(nèi)卦純陽(yáng)而無(wú)隂，此君子可以有為之時(shí)，故征吉。夫聖世之於小人，亦非必深惡而痛疾之，一一討而誅之，鋤而去之，務(wù)盡其類也，舉一仁而不仁者遠(yuǎn)矣。傳曰志在外也，即外之小人也。泰之時(shí)，小人在外，則君子彈冠而相慶也。昔桓帝徵魏桓，鄉(xiāng)人勸之行，桓曰：左右權(quán)豪，其可去乎？此物此志也。九二剛而得中，為泰之主，故於此備言保泰之道。包荒，荒者，茅之象也。小人雖在外，亦皆使之各安其分，各遂其生，不苛求，不窮治，剛而得中也。治小人過(guò)刻，而被其反噬者多矣。用馮河，泰。易溺於晏安，憂盛危明，夙夜匪懈，不敢自暇自逸。馮河者，手足不稍休，然後可濟(jì)，稍休則溺矣，故取以為象。乾之健而不息也，人以為泰，而君子之憂危，若涉深淵，乾之惕也。互兌為澤，互震為動(dòng)，震動(dòng)於澤之中，有馮河之象。不遐遺，泰之時(shí)，所統(tǒng)者衆(zhòng)，所治者廣，易於遺忘。坤為衆(zhòng)而處外，地之遠(yuǎn)而人之衆(zhòng)也，剛健之精神有以周之，庶事皆得其敘，遠(yuǎn)方皆從其化，然後可以無(wú)慮。二為卦主，居中而運(yùn)於外之象。

朋，亡。三陽(yáng)在內(nèi)，同德相濟(jì)，而非朋黨也，陽(yáng)剛之中正也。中得兼正，此四句只形容一個(gè)陽(yáng)剛中正，自治有不息之強(qiáng)，而處事有精詳之美，於異己者有包荒之量，而同己者無(wú)朋黨之嫌，是不亦光大己乎？以此保泰，可以長(zhǎng)治而久安矣。爻傳舉首尾以該全爻，此例甚多。無(wú)平不陂，剛之自易而險(xiǎn)也。無(wú)往不復(fù)，柔之自外而內(nèi)也。三在上下之間，故傳曰天地際也。泰久則人心安肆，聲色貨利將啟怠荒之漸，小人得假之為倖進(jìn)之階。人事駁，故天運(yùn)亦駁。亦惟盡人事以維持之，艱則憂勤惕厲而不敢康也，貞則自始至終而不敢怠也，庶乎可以無(wú)咎矣。天運(yùn)循環(huán)，亂極則治，治極則亂。治之機(jī)常開(kāi)於極亂之時(shí)，亂之萌常伏於極治之世。平陂往復(fù)，此理勢(shì)之必然而不爽者，所謂孚也。茍自恃其已治已安，驕泰日生，不恤其孚，若曰是無(wú)足憂，如是則平者陂而往者復(fù)矣，安能坐享泰之福乎？此聖人所以深致其戒於否泰之間也。勿字是設(shè)詞，又易勿字多作不字解，如勿藥有喜、勿問(wèn)元吉、立心勿恒是也，皆非禁止之詞，語(yǔ)意正與有周不顯、天命不佑、行以哉同，反詰之以決其無(wú)福。若如舊說(shuō)，則為贅詞，且聖人未有教人以勿憂而食其福者。六四，趙氏彥肅、何氏楷皆以隂下交於陽(yáng)為交泰，為與傳義異。卦象既以隂上升為交泰，而爻義又取隂下交為交泰，則錯(cuò)雜矣。且不於此言小人之進(jìn)，則上六之城復(fù)於隍者，誰(shuí)階之厲乎？爻傳曰皆失實(shí)也，明指隂虛而言。否泰以隂陽(yáng)分君子小人，但傳義以為自上而下，不如本彖傳以內(nèi)外而言，為小人自外而復(fù)於內(nèi)，則得矣。隣指上五，二隂也，小人嗜利，當(dāng)?shù)老畷r(shí)，失勢(shì)處外，隂虛不富之象。夫否泰二卦，三四兩爻，治亂之機(jī)也。否可轉(zhuǎn)而為泰，泰將流而為否，故三戒以勿恤其孚，而此爻亦即所謂孚也。蓋世之治亂視乎君子小人進(jìn)退之間而已，一君子進(jìn)則衆(zhòng)正盈廷，一小人進(jìn)則羣小得志。泰至於四，如豐所謂日中則昃也。朝廷有晏安偷惰之漸，而小人有可乘之機(jī)，其久處窮約，窺伺閒隙，飛揚(yáng)跋扈，欲逞其志，蓋未嘗一日而忘，亦不約而同，一朝得志則飛騰而入，相繼而起，殆反復(fù)之間耳，甚可畏也。豈可不思患而豫防之乎？翩翩輕儇之態(tài)，小人之情狀也。六五以位而言，是宜與九二同心一德，以保泰持盈者也。何以保泰？亦曰任君子而已。何以任之？亦曰不以小人問(wèn)之。使柔之順乎剛，不使隂之抗陽(yáng)，而順助乎陽(yáng)而已矣。故假帝乙歸妹以言之，若以帝乙當(dāng)九五之尊位，而以歸妹為下應(yīng)九二之象，使柔之順乎剛也云爾。如隂順乎陽(yáng)，不惟不害乎陽(yáng)，而且助陽(yáng)以成造化之功，天之所助者順也，國(guó)家無(wú)疆之慶也，何吉如之？此爻正與三反，不恤其孚則難食其福，歸妹則受祉元吉，不然帝乙歸妹，已往之事，聖人何取焉？然則曷為不言去小人也？曰：卦有其時(shí)，詞因乎象，泰非夬也，乾坤有隂陽(yáng)之義，泰有相交之情，二五有相應(yīng)之志，卦有互歸妹之象，故因而繋之詞焉耳。且泰之時(shí)，小人之跡未著，不長(zhǎng)之而已矣。六五在三隂之中，親暱於羣小，降而下之，使順事乎陽(yáng)，非其秉心之無(wú)偏，孰能強(qiáng)其所不欲？傳故曰中以行願(yuàn)也，言六五之得中也，是歸妹之取象，猶剝之貫魚(yú)焉耳，皆隂類也。而說(shuō)者乃以為帝女后妃之尊，則固矣。王姬下嫁，其禮久矣，但下嫁亦於諸侯，帝乙或獨(dú)以賢，如堯之釐降，故重以訓(xùn)誡之詞，後世因傳其事，不然何以獨(dú)稱帝乙？如是則尤與卦象合，其辭則已亡矣。京房傳所載亦屬傅會(huì)。或曰：他卦六五柔得中，以應(yīng)在下九二之賢，卦之如此而言者多矣，況泰豈非上下志同，明良遇合乎？曰：如是則必著交孚之美，曷為以歸妹言之？蓋卦有其義之不可易，而爻有其序之不可紊，故曰初詞擬之，卒成之終，卦之乾坤已交，不待至六五而後交也。彖合二體而言，爻分內(nèi)外始終之位與序而言，故泰之初，小人退而君子進(jìn)。二則治泰者也，三則泰之極而因?yàn)橹湔咭玻膭t泰之將否而小人之將進(jìn)也，上則泰之極而為否也，不應(yīng)於五忽著泰交之盛也。故蒙六四之意而言，以為當(dāng)此小人之勢(shì)欲張之時(shí)，而能抑之使順乎陽(yáng)，使君子之道常長(zhǎng)，小人之道常消，則庶乎泰可長(zhǎng)保耳。此文之序也。夫平陂往復(fù)者天道，扶陽(yáng)抑隂者人事，極重不可反，在識(shí)其重而亟反之，其所謂元吉，亦云如是則吉耳。乃泰久則驕侈生，驕侈生則小人日親而難退，君子日踈而難進(jìn)，必至城復(fù)於隍而不可返，是可慨矣。上九處泰之終，由一隂積而至三隂，廢弛之久，積弱之勢(shì)如城之復(fù)於隍，墮壞而不可振。師以一陽(yáng)為主，三陽(yáng)在下，一國(guó)三公，其命亂矣，豈可背城借一以圖僥倖？若下罪己之詔，號(hào)呼求援，或可再集其勢(shì)，如後世徵勤王之師是也，雖貞亦吝矣。聖人於喪亂之餘，猶為之畫(huà)救敗之術(shù)，甚矣其仁也。城所以自固也，復(fù)於隍則宗社為墟矣。前人艱難拮據(jù)，積累而成，而後人覆敗之，忘未雨綢繆之戒也。爻於三戒之，於四戒之，終則噬臍何及？以全卦而論，為陽(yáng)內(nèi)隂外，以爻位而論，則隂上陽(yáng)下，以陽(yáng)始而以隂終，泰之所由以否也。隍隂象，城陽(yáng)象，陽(yáng)在隂下為復(fù)，坤為衆(zhòng)、為師、為邑，有其象

天地交，泰。后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

天地交，則天施地生，天地之道盡矣。然陽(yáng)常苦亢，隂常苦伏。聖人贊化育，裁其過(guò)，輔其不及，使之常泰，則隂陽(yáng)和，百物生，而民生遂矣。此天地之不能為，而有待於人者也。