睽卦：?【兌下離上】

睽，小事吉。

彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。

象曰：上火下澤，睽，君子以同而異。

初九：悔亡，喪馬勿逐，自復(fù)。見惡人，無咎。

象曰：見惡人，以辟咎也。

九二：遇主于巷，無咎。

象曰：遇主于巷，未失道也。

六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。

象曰：見輿曳，位不當(dāng)也，無初有終，遇剛也。

九四：睽孤，遇元夫。交孚，厲無咎。

象曰：交孚無咎，志行也。

六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎。

象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

上九：睽孤，見豕負(fù)塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾。往，遇雨則吉。

象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

未濟(jì)，既濟(jì)以二氣之升降言，故水火反能相濟(jì)。睽與革以二物合並言，蓋澤止水也，故澤火則相息，火澤則相睽。凡物以動而相交，惟火澤則動，而睽志即動也。婦人之忌妬，惟中少為甚，假卦象以況人情世事，凡不相得者皆是也，此名卦之義也。彖爻則皆言合睽之道，小事吉如小貞吉之意，以卦才言也。蓋睽之時，遽及其大端則難合，惟當(dāng)由小漸及其大，非謂小事可合而大者終睽也。不然，何以贊其時用之大？說而麗乎明三句，只諸卦之通例，然句句皆有妙用。夫所謂說而麗乎明者，正如坎九四之納約自牖也。當(dāng)人情睽隔之時，非巽與之言，其能入乎？非因其所明而通之，其能曉然乎？既已相睽，彼已剛矣，又復(fù)用剛而進(jìn)與之?dāng)?，則愈忿戾矣，故宜用柔則進(jìn)而與之合矣。夫所謂柔者，非一味容悅依違也，委婉勸導(dǎo)，從容調(diào)劑，化其氣質(zhì)意見之偏，使歸于義理之正而已。故曰得中，謂柔得中也。如是則雖剛愎自用之人，亦無不降心以相從，所謂應(yīng)乎剛也。凡此皆合睽之道也。是合睽之道，即在六爻之中。睽之義非吉也，而聖人推說時用，蓋與坎之言險，姤之言遇，另是發(fā)明一義。橫渠先生曰：一故神，兩故化。若一而已，是以水濟(jì)水，以火濟(jì)火也，安能成化育之功？若睽而終不同，則乾坤亦幾乎息矣。是故周子曰：分隂分陽，兩儀立焉。陽變隂合，而生水火木金土，上天下地，而化育同流，皆以生物為事。男剛女柔，而感應(yīng)相與，萬物各殊，而同此性情嗜好，同此人倫日用，各以類相濟(jì)，而共成其事，故睽終可合也。蓋睽者所以立體，而同者所以致用也。異而同，同而異，天道人事一也，所以嘆其時用之大也。以革例之，不同行下遺曰睽二字。

卦名睽爻言合睽，如蠱言治蠱，蹇言處蹇，故言復(fù)，言遇，言交孚，言有終，言無咎，言吉，蓋始睽而終合也。初九陽剛得正，非故與人睽，而人自與之睽，在我者自反而無愧，所謂心不負(fù)人，面無慚色，其悔亡矣。然不可以我之得正，而急于表白以求合。夫當(dāng)睽之始，嫌隙己生，彼方不勝其忿，而我復(fù)與之較是非曲直，則愈見爭執(zhí)，愈生乖違。求合而反離，如喪馬者，馬已逸矣，愈逐之則愈奔逸，故惟置之不論，不必遽與之較。夫義理之公，人心所同，彼雖激于一時意氣之私，或惑于讒間之言，然事之是非，久而自明。彼當(dāng)意氣既平之後，或清夜自思，未有不悔其已甚，而求與我合者。如喪馬者勿逐，將游衍而來歸矣。人既求與我合，則當(dāng)寛以待之，勿追其既往，雖伯夷之清，亦不念舊惡，孟子之於楊、墨，歸斯受之耳。若以己之正，律人之不正，而拒絶之，則合者復(fù)睽矣。故雖惡人，亦不妨見開其自新之路。即讒間之小人，彼能使我睽，亦能使我合，若絶之不見，則讒間愈深矣。故君子不為己甚之行也。此皆睽之始所以合睽之道，聖人之曲盡乎人情如此。後之君子，持己過嚴(yán)，而絶人太甚，不惟自處于睽孤，而反激成朋黨之禍。心本無他，而術(shù)已不善，其患卒中于國家，皆不明于初爻之義者也。坎為馬，又為險，惡人之象，皆互在內(nèi)外之間，可睽可合。卦互未濟(jì)，又互既濟(jì)，有其象。九二剛而得中，上與五應(yīng)，然當(dāng)睽之時，上下之志已不同矣。若復(fù)正言讜論，盡弼違之義，豈能合乎？惟委曲諷諭，因其明而開導(dǎo)之，則不求其合而自合矣，故曰遇主于巷。傳曰未失道也，其非枉道詭遇可知也，故無咎。齊王好貨好色，若邇英崇政，帷幄論思，則謇諤納誨，豈容假借？而孟子引之以同民，朱子謂其法似疎而實密。孟子不言易，而善用易者也。五君位，離中虛，有其象。六三本與上九為正應(yīng)，而中間于四，而不得往與之合。如輿宜前行，而反見退曳，乃其牛之前後相掣，于是欲進(jìn)而前，則觸險而見傷而也。欲退而後，則終不得與正應(yīng)相合，徒鬱鬱居守，而氣不得舒劓也，其位然也。大傳所謂或害之也。人情世事之牽制阻隔，有如此者。然正應(yīng)在上，俟其往而相遇，則終必合矣。傳曰遇剛，言初睽而終合也?；タ矠檐?，上下兩離為牛，一前一卻，掣之而不得進(jìn)也。上離目，下兌口，不見其額與鼻，而且劓也。三當(dāng)其位，有其象，傳故曰位不當(dāng)也。天當(dāng)從胡氏作，而上九在上，故曰睽孤。四何以亦曰睽孤？卦爻相應(yīng)曰遇，二曰遇主，三曰遇剛，五曰厥宗，上曰遇雨。四與初皆剛也，何以亦曰遇？俱為陽爻，何以反曰遇？元夫曰：此爻位然也。四在下卦之上，居大臣之位，有合睽之任者也。當(dāng)睽之時，以一陽居于二隂之間而無應(yīng)，正如主少國疑，人心未附，不亦睽孤之甚乎？而四以剛居柔，不激不隨，從容調(diào)劑，則上下之志可通，而睽可合矣。當(dāng)睽之時，而遇老成持重之人，維持于上下之間，國家之福也。卦取象于二女，互坎為中男，元夫也。中爻互既濟(jì)，有交孚之象。四居大臣之位，上之奉宣德意，下之通達(dá)下情，以一身調(diào)劑于上下之間，一有偏私，則嫌隙易開，睽終不可合也，所以厲也。然四以剛而居柔，善用其剛，故有交孚之美。上下信之，睽終可合而無咎也。

傳曰：志行也。如履也，否也，皆九四也，皆曰志行。均處危疑之際，而從容以求濟(jì)，然後其志可得而行。以婞直者居之，鮮不敗事矣。家庭朋友官聯(lián)之間，凡當(dāng)合睽之任者，皆可作九四觀也。二五相應(yīng)，故曰厥宗。卦有噬嗑之象，然間于中者四之剛，而曰噬膚，何也？蓋剛?cè)嵴龖?yīng)，以相比而間，大傳所謂或害之也。三之隂比二，四之陽比五，二之中正，不牽于私，方噬膚而求合于五之正應(yīng)，則五亦當(dāng)棄四之近而往合于二，則正應(yīng)合矣。故噬為二言，往為五言也。下噬而上往，則相得而有慶矣。上九高亢，本與三應(yīng)，當(dāng)睽之時，未能遽合睽孤之象，于是妄生猜忌。以三之比于二與四也，其視之如豕之負(fù)塗，卑汚己甚，不可嚮邇，心目之間又若見其彼此相合，如鬼蜮之往來。豕也，鬼也，始若有所見而張之弧，後實無所見而說之弧，其乖戾猜狠至于如此。不知三本欲與我合，相應(yīng)而無相害之志，而我疑忌橫生，自絶之而不肯往耳。若一旦釋然，悔其已甚，往與之合，然後知其心本無他，而已之猜疑實妄，各披情愫，嫌怨盡釋，不惟不睽，且有相濟(jì)之益而吉矣。

傳曰：羣疑亡也。蓋其所見者，皆猜忌疑惑之私也。互坎為豕，豕在澤，負(fù)塗也。又為車，為隱伏，載鬼之象。中互坎，又互離，倏見而倏隱也。弧矢之象取諸睽，上四爻一剛附一柔，二弧也，下二剛，矢也。張之則剛外而柔內(nèi)，弛之則柔外而剛內(nèi)，剛?cè)嵯鄳?yīng)，婚媾也?？矠榭?，而非寇也。雨者，隂陽之合，兌澤之象。六爻之義，皆始睽而終合。卦貴知時，見惡人，以睽而言，若常時而見惡人，是亂羣也。事君之義，有犯無隱，遇主于巷，睽之時，人臣之不得已也，而視以為常，則將流于詭隨矣，此之不可不知也。

上火下澤，睽。君子以同而異。

上火下澤，則不相合而睽。君子本不欲立異，然物有離之則雙美，合之則兩傷者，如火澤焉，不可強(qiáng)同也。