此一節(jié)書是申乾九二《象傳》之義也。正中，謂處潛躍之中。善世，善蓋一世也。

九二曰：「見龍?jiān)谔铮姶笕恕！蛊淞x何謂也？

孔子曰：九二有剛健中正之龍德，而正當(dāng)不潛未躍之時(shí)，位雖未尊，而德則已眾著。試於其言行觀之，言在人倫日用之間者，庸言也。庸言，人所易忽而二必加信焉。行在人倫日用之間者，庸行也。庸行，人所易懈而二必加謹(jǐn)焉。信謹(jǐn)如此，則邪已無(wú)自入，而誠(chéng)已無(wú)不存矣。乃其德愈盛，其心愈敬。凡私欲之易乘者，必閑之又閑，使不至於或萌。實(shí)理之在心者，必存之又存，使不至於或間。由是備德在身，言皆可師，行皆可法，善蓋乎一世矣。而虛受之至，又謙卑自牧，而不伐焉。由是乘時(shí)利物，上格君心，下正民俗，德施於極博矣。而功用之神，又遷善不知，而幾於化焉。此雖未居人君之位，而君臨天下之德，已早見於出潛離隱之時(shí)。易所謂見龍?jiān)谔铮姶笕苏撸云涞聻榫隆９手迸c九五同稱為大人也。大抵誠(chéng)敬者，聖學(xué)之源。而存誠(chéng)之功，又必先之。以主敬二之閑邪，即主敬之學(xué)也。邪有自外入者，有自內(nèi)出者。不邇聲色，不殖貨利，所以閑其外也。不顯亦臨，無(wú)斁亦保，所以閑其內(nèi)也。內(nèi)外交養(yǎng)，顯微無(wú)間，帝王心學(xué)相傳，孰有踰於此乎。

九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎。」何謂也？子曰：「君子進(jìn)德修業(yè)，忠信所以進(jìn)德也；修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。」

此一節(jié)書是申乾九三《象傳》之義也，至理之極致也。終，理之歸宿也。

九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎。」其義何謂也？

孔子曰：君子處危疑憂懼之地，惟恃德業(yè)以為自全之道，故九三之乾乾惕若，非徒憂而已，實(shí)欲其德之進(jìn)而業(yè)之修也。德何以進(jìn)？凡人無(wú)真實(shí)之心，則私偽日萌而德日損。惟三內(nèi)主忠信，存於心者，無(wú)一念之欺；動(dòng)於慮者，無(wú)一事之妄。所由進(jìn)德，於光大也。業(yè)何以修？凡人無(wú)篤行之學(xué)，則虛辭日盛而業(yè)日荒。惟三修省言辭，一言之發(fā)必有一行以應(yīng)之，是其出言之時(shí)，即為誠(chéng)所植立之地。言無(wú)虛罔，行有實(shí)效，所由居業(yè)，於不遷也。若其所以用力則何？如德之極致謂之至，而其微渺則為幾。君子知至之所在，而本忠信之心以至之，心與理相洽，則理之幾微，皆為吾心所默識(shí)，可與幾也。既有知幾之智，復(fù)有決幾之勇，而德不益進(jìn)乎！業(yè)之歸宿謂之終，而其裁制則為義，君子知終之所在，而本立誠(chéng)之心以終之，身與理相安，則事之經(jīng)權(quán)，皆為吾心所默運(yùn)，可與存義也。既有見義之明，復(fù)有守義之實(shí)，而業(yè)不益修乎！三之終日乾乾夕惕若者，其事如此。是故德愈盛，而禮愈恭；業(yè)愈大，而心愈小。居上位以臨下，則持盈而不驕，忘乎其為上也。居下位以事上，則勝任而不憂，安乎其為下也。故其身處危地，宜若有咎，而終日乾乾，無(wú)時(shí)不惕，則上安下和，處無(wú)不當(dāng)，雖危無(wú)咎矣。三之得免於咎也，豈倖致哉。蓋知至知終，即格物致知之事。忠信立誠(chéng)，即正心誠(chéng)意之事。其進(jìn)修不已，則日新又新之功而乾乾惕若，則緝熙敬止之心也。詳繹九三一爻，而內(nèi)聖外王之學(xué)無(wú)不畢具已。

九四曰：「或躍在淵，無(wú)咎。」何謂也？子曰：「上下無(wú)常，非為邪也。進(jìn)退無(wú)恒，非離羣也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也。故無(wú)咎。」

此一節(jié)書是申乾九四《象傳》之義也。邪，枉道而冒進(jìn)也。羣，謂在下位之羣。九四曰：「或躍在淵，無(wú)咎。」其義何謂也？

孔子曰：乾之九四，不果於上，而又不安於下，遲疑於上下之間，而無(wú)常位者，跡似有冒進(jìn)之邪，而其實(shí)非為邪也。不決於進(jìn)，而又不安於退，躊躇於進(jìn)退之間，而無(wú)恒處者，跡似離在下之羣，而其實(shí)非離羣也。蓋龍德之君子，德已進(jìn)矣，業(yè)已修矣，其意本期有為於天下，特患時(shí)，未可為，則不敢躁動(dòng)以取咎耳。今及此可進(jìn)之時(shí)，正欲以忠信之德，發(fā)為濟(jì)世之德，以立誠(chéng)之業(yè)，著為配天之業(yè)，而又何敢避無(wú)常無(wú)恒之嫌，以致坐失事機(jī)也哉。四之無(wú)輕進(jìn)之咎，職此故也。蓋天下躁進(jìn)者有咎，失時(shí)者亦有咎，躁進(jìn)而至於僨事失時(shí)而至於廢事，其咎不同，而其為害則一也。聖人既不欲人倖進(jìn)而又恐人借持重為口實(shí)，悞幾務(wù)於目前，故於乾之九四特申其說(shuō)云。

九五曰：「飛龍?jiān)谔欤姶笕恕！购沃^也？子曰：「同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥；雲(yún)從龍，風(fēng)從虎，聖人作而萬(wàn)物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」

此一節(jié)書是申乾九五《象傳》之義也。同聲同氣，俱泛指物類言。親上，指動(dòng)物。親下，指植物。

九五曰：「飛龍?jiān)谔欤姶笕恕！蛊淞x何謂也？

孔子曰：九五之大人，尊居天位，勢(shì)分迥絶於人，而天下皆利見之者，惟其性情同也。試以物類推之，凡聲之同者，彼倡此和，無(wú)不相應(yīng)。凡氣之同者，彼感此應(yīng)，無(wú)不相求。水之行必流濕，水性趨於濕也。火之炎，必就燥，火性趨於燥也。龍興而雲(yún)集，雲(yún)自從夫龍也；虎嘯而風(fēng)生，風(fēng)自從夫虎也。惟此六者，皆同類相感召，而況人為萬(wàn)物之靈。聖人為人類之首乎！所以聖人作而在上，則凡萬(wàn)物之在下者，莫不近光利見，一如聲氣之相孚，水火之相就，而風(fēng)雲(yún)之相感焉。此豈聖人有意於天下之丕應(yīng)哉！蓋聖人之於民，亦類也。本乎天者為動(dòng)物，動(dòng)物則同親乎上；本乎地者為植物，植物則同親乎下。天為純陽(yáng)，而動(dòng)物亦屬乎陽(yáng)，故從陽(yáng)之類也。地為純陰，而植物亦屬乎陰，故從陰之類也。萬(wàn)物之於聖人，戴之如天，依之如地，孰非以類相從，而自動(dòng)於其所不容已哉。所以古帝王有見于此，因人心之同，施推恩之政，教思無(wú)窮，正民德也。容保無(wú)疆，厚民生也。對(duì)時(shí)以育物，敬民時(shí)也。養(yǎng)賢以及民，重民牧也。而推其本原，必盡己性，乃以盡人物之性。一喜一怒，惟恐拂乎人情；一賞一罰，惟恐違乎眾志。聲色貨利之欲，既不使溺於中，而巧令孔壬之徒，復(fù)不使蔽於外。則人主之於天下，常如呼吸之相通，而一體之相恤也。此所以為利見之大人也與。

上九曰：「亢龍有悔。」何謂也？子曰：「貴而無(wú)位，高而無(wú)民。賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。」

此一節(jié)書是申乾上九《象傳》之義也。四以下皆從五而不從上，故曰無(wú)輔。

上九曰：「亢龍有悔。」其義何謂也？

孔子曰：從來(lái)滿招損，謙受益，天之道也。今當(dāng)盈滿之地，而一以亢處之，則其悔有不可勝言者。如居卦之上，可謂貴矣，而亢則非常守貴之道，是雖貴而無(wú)位也。居卦之上，可謂高矣，而亢則不能得羣下之心，是雖高而無(wú)民也。下位之賢，未嘗無(wú)人，而亢則高，賢晦跡，不樂(lè)為我用，是雖有賢，而無(wú)輔也。無(wú)位則無(wú)以安其身，無(wú)民則無(wú)以率其下，無(wú)輔則無(wú)以自立於上，動(dòng)而有悔，固亢所必致。履斯地者，可不思所以慎處之哉。蓋履亢者，天時(shí)；致悔者，人事。易書以道義配禍福，故不以禍福之至，諉之於天，而必歸咎於人事之不善。如乾之上貴而知懼則有位矣。高而善下，則有民矣。屈己以求賢，則有輔矣。窮上反下，何悔之有。所謂古今有不能盡之人事，而無(wú)不可挽之天時(shí)者此也。

潛龍勿用，下也。見龍?jiān)谔铮瑫r(shí)舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍?jiān)谔欤现我病？糊堄谢冢F之災(zāi)也。乾元用九，天下治也。

此七節(jié)書是再申《象傳》之義也。行事，謂進(jìn)德修業(yè)之事。試，審度也。窮，亢極也。

孔子既詳釋乾爻之義，復(fù)約其辭，而申言之曰：所謂潛龍勿用者，非其德不足以利用，因位處?kù)断拢释硕察稘撘病Ｋ^見龍?jiān)谔镎撸瞧涞虏蛔阋跃幼穑驎簽闀r(shí)舍，故見而止於田也。所謂終日乾乾者，非徒為無(wú)益之憂，實(shí)進(jìn)德修業(yè)，力行其所當(dāng)行之事也。所謂或躍在淵者，非故示遲疑之跡，實(shí)審時(shí)察勢(shì)，自試其所可進(jìn)之機(jī)也。飛龍?jiān)谔煺撸砭由衔唬檬╇?yún)雨之澤，故治功成而物皆利見也。亢龍有悔者，時(shí)處窮極，不免盈滿之虞，故災(zāi)悔生而動(dòng)輙得咎也。至於乾爻皆陽(yáng)，而繫以用九，蓋以乾之元德，包舉眾善，不專恃乎，陽(yáng)剛而能以柔濟(jì)之，故其用人行政，悉合乎大中至正之道，而天下自無(wú)不治也。乾爻之義，約而言之，又有如此者。大抵乾六爻各有用九之義，潛見惕躍，皆相時(shí)而進(jìn)，不敢自恃其剛。至於五則德位時(shí)俱得其中矣。上稍過(guò)乎中，因以亢悔示戒。聖人之意，恐後世不知以柔濟(jì)剛，故特繫以用九。又恐不知所以用九，故特冠以乾元，明於乾元之義，而諸爻之克當(dāng)其位者，有一不本于剛?cè)嶂酀?jì)者乎。

潛龍勿用，陽(yáng)氣潛藏。見龍?jiān)谔铮煜挛拿鳌＝K日乾乾，與時(shí)偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍?jiān)谔欤宋缓跆斓隆？糊堄谢冢c時(shí)偕極。乾元用九，乃見天則。

此七節(jié)書是又申《象傳》之義也。潛藏指造化言，革謂變革。

孔子以乾爻之義無(wú)窮，又從而申其說(shuō)曰：潛龍勿用者，謂當(dāng)陽(yáng)氣未通之時(shí)，生意潛藏于下，故君子以陽(yáng)德之伏處，法造化之收斂也。見龍?jiān)谔镎撸^龍德出潛之始，功用未顯於時(shí)，而天下被大人之德化者，已成文明之俗也。終日乾乾者，謂九三處危疑之時(shí)，行競(jìng)惕之事，是時(shí)當(dāng)戒懼而能與之偕行者也。或躍在淵者，謂九四離下位而上升，乾道至此，適當(dāng)變革，是進(jìn)而不輕於進(jìn)者也。飛龍?jiān)谔欤M徒據(jù)尊位而已，惟其有天德，故宜居天位，是乃位乎天德者也。亢龍有悔，豈徒逞才勢(shì)而已，惟其任天時(shí)之窮，故不能通人事之變，是殆與時(shí)偕極者也。乾元用九，豈徒事渾厚而已，惟其能體天之道，故能同天之化，是乃見天之法則者也。乾爻之義，更端言之，又有如此者。蓋易書之義理無(wú)窮，聖人之學(xué)易亦引伸無(wú)盡，以乾居六十四卦之首，故特取其象，反復(fù)申明之，或以時(shí)言，或以位言，或以造化言，或以人事言，正所謂廣大悉備，變動(dòng)不居者。至於乾坤而外，雖無(wú)《文言》，而《繫辭傳》錯(cuò)舉諸爻以發(fā)其義，是即《文言》之旨也。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。

此以下是《文言》第五節(jié)，申釋首章之意。此四節(jié)是即物理明乾之四德，而歸本於乾之大也。乾始即乾元，而亨寓其中。不言所利，即貞也。剛，指體。健，兼體用。中，謂所行得中。正，謂所立得正。純粹，是四者之至極。精，是純粹之至極也。

孔子復(fù)申彖傳之義曰：道之運(yùn)於天者無(wú)形，而化之形於物者可見。所謂乾元者，蓋氣機(jī)初動(dòng)，萬(wàn)物皆資以為始，而其自無(wú)而有，自微而著，發(fā)榮滋長(zhǎng)，遂有不可遏之勢(shì)，非即物之始而亨者乎。所謂利貞者，蓋當(dāng)元亨之時(shí)，萬(wàn)物之性情已畢露於外，而其性情之收斂歸藏，實(shí)理充足，必至利貞時(shí)始見，則乾之利貞，非即物之性情乎。夫析之，雖有四德之名，而合之，總屬一元之貫。所以乾元資始，不止於始而已，為能長(zhǎng)養(yǎng)亨通，以嘉美之利，利濟(jì)天下之物，而且使生物之理，保合於既生之後，而莫能名言其所以然。統(tǒng)天之德，不其大矣哉。然而元之德，又乾之所統(tǒng)也。大哉乾乎。專言其體，則四德之運(yùn)行，無(wú)所屈撓，何其剛也。兼言其用，則四德之通，復(fù)無(wú)所止息，何其健也。言其行，則四德之遞嬗，無(wú)過(guò)不及，可謂至中。言其立，則四德之分屬，無(wú)少偏倚，可謂至正，且剛健，不雜於陰柔，而極其純。中正不雜於邪惡，而極其粹純。粹之至，無(wú)跡可指，而又極其精。乾之大，不可一言盡者如此，所以四德畢該，而及物之功，無(wú)所不備也。夫孔子形容乾德，至此已極，而其本則不外一誠(chéng)。宋儒周敦頤曰：元亨，誠(chéng)之通。利貞，誠(chéng)之復(fù)。蓋天地之內(nèi)，無(wú)非實(shí)理，流行在天為命，在人為性，自性而發(fā)則為情。情之善由於性之善，性之善由於天命之無(wú)不善，是以剛健中正之德，全具於人，而元亨利貞之理，無(wú)物不有。惟視人能法乾而已矣。

六爻發(fā)揮，旁通情也。時(shí)乘六龍，以御天也。雲(yún)行雨施，天下平也。

此二節(jié)書，是言天道具於易，而聖人能體易以法天也。發(fā)揮，陳示布列之意。情，即乾之情。旁通，謂曲盡。

孔子曰：乾之德，至微難名，而能闡之使顯者，莫如易。今觀乾卦六爻，布列潛見惕躍飛亢，位既不同，時(shí)亦各異。凡天道顯藏動(dòng)靜之情，變化不測(cè)者，皆於六位時(shí)成中曲盡其義，則易道一天道也。惟聖人知天道備於易，而乾之六爻具有神龍變化之德。於是因時(shí)建事，乘此六龍之德，以運(yùn)於政事之間。其治洽化流，直與天之雲(yún)行雨施無(wú)異。而天下之被其澤者，遂生復(fù)性，翕然和平，亦與物之各正保合無(wú)異。觀聖人法乾之功用如此，而乾德之大，從可知已。夫元亨利貞者，乾之德，而《文言》以屬之君子，天人同一體也。雲(yún)行雨施者，乾之功，而《文言》以屬之聖人，天人同一用也。約言其義，則一乾元，足以盡之矣。體乾者，法天之所以立命。體元者，法天之所以為心。全體大用，直一以貫之耳。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

此以下七節(jié)，是復(fù)申《象傳》之義。此一節(jié)是釋潛龍所以勿用也。成德，已成之德。日可見之行，謂指日可待也。

孔子復(fù)釋乾初爻曰：從來(lái)德為行之本，行為德之用。二者相因，不容偏廢。君子修身體道，德已成矣。以成德而措為事功，宜乎旦夕之間，即可見於實(shí)用，乃乾之初九，剛德既成，而猶以勿用自守，何哉？蓋德以行彰，而行以時(shí)顯。初九居卦之下，時(shí)方處潛，所以謂之潛者。機(jī)會(huì)未逢，身隱而未見於世。勳業(yè)有待行立，而未底於成。雖夙負(fù)大有為之才，而時(shí)位不足以濟(jì)之，則終不可枉道以求用，是以君子上觀天時(shí)，下度人事，寧斂其德以自守，而不敢急於用以失身，此其所以為龍德也。不然聖人志在用世，豈其樂(lè)於隱遯而不欲使大業(yè)之成立哉。以此見聖賢用世之學(xué)，與豪傑之士踴躍功名者不同。名欲自我立，功欲自我成，時(shí)未至而迫於自見，豪傑之士有之，而聖賢不然。或出或處，惟其時(shí)之當(dāng)然而已。初之弗用，所謂宜潛而潛，適當(dāng)其可者也。其終於不用，則為簞瓢之顔子，其處下位以待用，則為居莘之伊尹耳。

君子學(xué)以聚之，問(wèn)以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰：「見龍?jiān)谔铮姶笕恕！咕乱病?/p>

此一節(jié)是釋乾二所以為大人也。寬，優(yōu)游漸進(jìn)之意。仁行，謂不為私欲所奪也。

孔子復(fù)釋乾二爻曰：九二未居大人之位，而天下皆以大人尊之，此非以其位，以其德也。夫成德之功，必由學(xué)入。君子知天下之理，散寄於物，非遜志以典學(xué)，無(wú)以會(huì)其全於一心也。學(xué)焉而多聞多見，研索夫古今事物之變，而散者無(wú)弗聚。己所學(xué)既博，不能無(wú)疑，非虛己以下問(wèn)，無(wú)以晰此理於一心也。問(wèn)焉而親師質(zhì)友，窮極夫是非得失之歸，而疑者無(wú)弗辨已。辨論既明，可以坦然居之矣。而君子又戒其欲速也。養(yǎng)之以寬，使優(yōu)游涵泳，心與理洽，而後德之積於內(nèi)者，融會(huì)而貫通焉。蓄積既裕，可以毅然行之矣。而君子又慮其易雜也。守之以仁，使踐履真純，心與理一，而後德之見於事者，周流而無(wú)間焉。聚與辨，入德之始事也。居與行，進(jìn)德之終事也。聖學(xué)至此，粲然大備矣。

易曰：「見龍?jiān)谔铮姶笕恕！拐跃臃e學(xué)成德，雖未陟尊位，而君臨天下之德已具，此大人之所由稱，而萬(wàn)物之所以利見也。以此知聖學(xué)之成，知行合一，而究其極，知易而行難。仁以行之，即所謂法天行健，自強(qiáng)不息也。體於心以制私為仁，及於物以利濟(jì)為仁。制私者其體，利濟(jì)者其用。體立用行，而大人之德成矣。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。

此一節(jié)是釋乾乾競(jìng)惕，所以無(wú)咎也。九陽(yáng)爻，三陽(yáng)位，故曰重剛。

孔子復(fù)釋乾三爻曰：乾之九三，必乾乾惕若，乃得無(wú)咎者，何也？九三以陽(yáng)居陽(yáng)，是為重剛。質(zhì)性既傷于過(guò)銳，而又居下之上，不得其中。言乎上，與九五居天位者不同，勢(shì)近崇高，則嫌於偪主也。言乎下，與九二居田野者不同，位隆朝寧，則慮其驕人也。君子處此，物望難副，讒謗易生，是時(shí)之可危，未有過(guò)于此者，所以因時(shí)順處，乾乾競(jìng)惕。有德而不敢自恃，有業(yè)而不敢自矜。力去其過(guò)剛?cè)钨|(zhì)之偏，而實(shí)行其進(jìn)德修業(yè)之事，如是則雖身處危地，而得免于咎矣。從來(lái)事變無(wú)窮，所以處之之道，剛與柔而已。剛?cè)釤o(wú)定位，所以善其用者中焉而已。易之言中與不中，有就其位言者，有就其德言者。乾之三四，皆所處之位失中，而所行一有不當(dāng)，則其咎即在人事。故三四之憂疑，皆能隨時(shí)修德以善處其位，此君子持危之學(xué)也。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無(wú)咎。

此一節(jié)是釋或躍在淵所以無(wú)咎也。四非陽(yáng)位，重字疑衍文。

孔子復(fù)釋乾四爻曰：乾之九四所以得無(wú)咎者何也？九陽(yáng)當(dāng)四陰之位，雖質(zhì)稟剛強(qiáng)，而居上之下，不及乎中。言乎上則分屈於至尊而不在天，言乎下則望隆於百職而不在田，言乎中則進(jìn)修之學(xué)已終。乘時(shí)之事方始，而不在人。此進(jìn)退未定之幾，行藏可疑之地也。君子處此，欲進(jìn)而恐失於躁動(dòng)，欲退而又恐失於後時(shí)。故或之。或之者，正其熟思審處，疑而未決，務(wù)求天時(shí)人事之歸，以為樹功立業(yè)之本者也。慮善而動(dòng)，所往合宜，何咎之有。夫天下事，率意徑行者，動(dòng)而多悔。遲回卻顧者，績(jī)用弗成，故始貴乎能疑，繼貴乎能斷。乾之九四，獨(dú)利於用疑者。為其負(fù)陽(yáng)剛之才，居得為之位，不難於遇事勇決，而難其觀變，審而識(shí)時(shí)豫也。不然，聖人豈欲人積疑生玩，而致阻其任事之心也哉。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時(shí)。天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎。

此一節(jié)是詳指九五之德，以明天下所以利見也。先天，謂創(chuàng)舉未有之事。後天，謂效法已然之理。

孔子復(fù)釋乾五爻曰：乾之九五為天下所利見者，惟其以道為體，故咸尊之為大人也。夫大人者，以剛健中正之德，君臨萬(wàn)民，舉一世之大，皆在其覆載之內(nèi)，以視天地之覆載，萬(wàn)物生成無(wú)私者，同一自然之功化也。而不與天地合德耶。附麗於天地而貞明者，日月也。大人之德，以誠(chéng)明為體，以光被為用，與日月之無(wú)私照臨者合焉。錯(cuò)運(yùn)於天地而成序者，四時(shí)也。大人之德，有陰陽(yáng)不測(cè)之施，有因革自然之理，與四時(shí)之無(wú)私，運(yùn)行者合焉。天地之功用見於惠吉逆兇者，鬼神也。大人之德有好善惡惡之誠(chéng)，有彰善癉惡之政，與鬼神之無(wú)私禍福者合焉。德之同於造化如此，所以大人行事，無(wú)一不與天相通。凡天下有其理而無(wú)其事者，是天之所未為者也。大人則先天而為之，如敘五行以厚民生，備百物以前民用，極其思慮之所至，默與道契而行之，無(wú)不當(dāng)理，即天之不違於大人矣。凡天下有其理而並著其跡者，是天之所已為者也。大人則後天而為之，如天有典禮而我惇之庸之，天有命討而我刑之賞之，酌乎事勢(shì)之所宜，順時(shí)而動(dòng)，而行之無(wú)不中節(jié)，即大人之與天為一矣。夫天體高遠(yuǎn)，若不能遽格而道之，所在則人定而天從之，天且不違，而況人得天之道以生者乎，況鬼神承天之道以行者乎，其不能違於大人，固無(wú)疑矣。所謂聖人首出而天下皆利見之者，此也。大抵天之從違不可見，可見者，人事之順逆耳。人事順則天心亦順，人事拂則天心亦拂。大人但求其事之有順無(wú)拂，而幽明上下自無(wú)不應(yīng)。其修德也，盡人以合天；其出政也，奉天以治人。總不外此大中至正之道而已。道者萬(wàn)化之本，原天人之樞紐也。

亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其惟聖人乎！知進(jìn)退存亡而不失其正者，其惟聖人乎！

此二節(jié)是釋亢龍所以致悔，而又申言處亢之道也。進(jìn)退以身言，存亡以位言，得喪以物言。

孔子復(fù)釋乾上爻曰：凡人履極盛之地，惟守正，則不失中。亢之為言，蓋與時(shí)俱亢而失其正者也。即人身而論，有進(jìn)必有退者，理也。乃徒知有進(jìn)而不知有退，其究也必不免于退也。即居位而論，有存必有亡者，理也。乃徒知有存而不知有亡，其究也必不免于亡也。即物理而論，有得必有喪者，理也。乃徒知有得而不知有喪，其究也必不免于喪也。蓋天下數(shù)窮理極，不能已於通變者，雖造物亦無(wú)如之何而處窮極之時(shí)，思變通之道，非與造物為徒者，不克幾于此矣。其惟聖人乎。聖人知進(jìn)之極必有退之幾，則進(jìn)不忘退，而不失乎進(jìn)之正焉。存之極必有亡之幾，則存不忘亡而不失乎存之正焉。或警于未然。先時(shí)而預(yù)防，或戒于將然。臨事而加謹(jǐn)，彼眾人蔽于欲而不能前知。賢人知其理而不能即決，皆不得其正者也。其惟聖人，能明于處亢之道，斯?jié)撘娞柢S，無(wú)不乘時(shí)而合于天則乎。要而言之，聖人行事，惟義是從。義之所應(yīng)為者，聖人必不逆計(jì)其難而畏避以謝責(zé)；義之所不可為者，聖人亦必不姑試其可而徼倖以漫嘗。所謂不失其正者，擇是非，非擇禍福也。計(jì)順逆，非計(jì)利害也。卒之所行合義，而福與利無(wú)不歸之。全易之理，所為教人以趨避者，孰有外於是哉。