巽以順乎人情，如風(fēng)之動(dòng)。風(fēng)無(wú)微而不入，以為天之號(hào)令，故有風(fēng)以先之，復(fù)有風(fēng)以隨之。上巽以象君之出命，下巽以象民之從命。論成卦，則以初四之柔為主。論六爻，則以二五之剛為重。蓋巽本取柔之卑伏，然當(dāng)巽之時(shí)，陽(yáng)亦用巽道，以懷服乎下，故史巫紛若，先庚後庚，皆有丁寧詳審之意焉。總之巽之為卦，以居中得位為善。二得中而失位，三四得位而失中，初與上則中位俱失，唯以九居五位乎中正，所以吉無(wú)不利，而為申命之主。蓋陰始生而陽(yáng)順之，二五其最近者也。剛而有巽義，所謂剛巽乎中正也。二五據(jù)用事之地，而初四處其下，無(wú)違乎教命，所謂柔皆順乎剛也。

巽，小亨，利有攸往，利見大人。

此卦上下皆巽，以一陰伏於二陽(yáng)之下，其象為風(fēng)，其性能巽以入，故名為巽。卦辭言，人有所為，自用則小，而資人則大也。

文王繫巽彖辭曰：凡天下之事，陽(yáng)剛有任事之力，陰柔無(wú)幹理之才。此卦以陰為主，才力不足，未克大有所為，僅可以小亨耳。幸能以陰從陽(yáng)，則己於人無(wú)所拂，人於己有所資，事可立，功可成，而利有攸往也。然必所從者為陽(yáng)剛中正之大人，乃為得其正，而有利見之益，可不慎歟。

按：八卦之重，上經(jīng)先乾次坤，先坎次離。下經(jīng)先震艮，次巽兌，皆崇陽(yáng)也。巽次旅，旅曰「小亨」，離之一陰，順乎上下之二陽(yáng)也；巽曰「小亨」，巽之一陰，上從乎二五之陽(yáng)也。從陽(yáng)則利，不從陽(yáng)則不利。可見陽(yáng)為貴，而陰為賤矣。聖人示陰以從陽(yáng)之利，正欲其安為賤之分也哉。

《彖》曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。

此《彖傳》，是釋巽彖辭，以明剛?cè)嵊邢噘Y之義也。剛巽乎中正而志行，指九五。柔，指初六、六四。

孔子釋巽彖辭曰：此卦上下皆巽，是重巽也。巽之義為入，重巽則深入之至矣。夫人君之入人，莫重乎命令。巽則人君所以施命而告四方者，不厭反覆丁寧之詳，有以直入乎人之隱，此重巽乃為申命也。卦辭言「小亨，利有攸往，利見大人」者，蓋以卦體之九五言之。天下剛者恒不能巽順，九五剛也，而巽入乎中正之德，是為上者剛足以斷執(zhí)，而出之以中，施之以正。則以一人之中，而使天下之不中者歸於中；以一人之正，而使天下之不正者歸於正。以此建中於民，表正於世，而為所欲為，則志無(wú)不行矣。又以卦體之初六、六四言之，天下柔者多不能自振，今以初之柔而順二之剛，四之柔而順五之剛，則柔得剛以為助，不徒一於巽順，而可以?shī)^發(fā)有為矣。夫柔皆順乎剛，是以小亨而利有攸往。然有五之剛巽乎中正而志行，則又為大人之象，而利見大人也。

按：剛?cè)岵豢瑟?dú)用，亦不可偏廢。一於剛而不得其中，則必至暴戾而無(wú)以宜眾；一於柔而失陽(yáng)之助，則必至退怯而不能自行。夫惟剛?cè)峤粷?jì)，則不競(jìng)不絿，無(wú)所施而不當(dāng)矣。若徒以一陰潛伏之為巽，而不知初四有順乎陽(yáng)剛之象，五有順乎中正之德，則巽之所以致亨者，豈可得而見耶。

《象》曰：隨風(fēng)，巽，君子以申命行事。

此《象傳》，是言君子體巽之象，而有深入民心之政也。隨，相繼之義。

孔子釋巽象曰：風(fēng)本善入之物，風(fēng)行相繼，則無(wú)物不入，巽之象也。君子體之，以為訓(xùn)示萬(wàn)民，而命令不詳無(wú)以入斯民之志。凡事關(guān)紀(jì)綱法度之大，禮樂刑政之重，利所當(dāng)興，弊所當(dāng)革，必以其所行之事，先為申其命令，致丁寧反覆之詳，使自近及遠(yuǎn)，無(wú)不曉然於上之意指，然後從而行其所命之事焉，自有以深喻乎民而無(wú)不遍矣。

按：人君出政，必有命令以布之。諄諄於言語(yǔ)之間，惟懼不明且盡，此何心哉？無(wú)非欲通上下之情，而始不至捍格耳。茍無(wú)真實(shí)之心，而徒鋪張於誥戒之煩，則元朔之詔，不能回廉恥之風(fēng)；建中之詔，不能戢強(qiáng)藩之弊。雖申命何益耶！此大哉之言，必本於一哉之心也。

初六，進(jìn)退，利武人之貞。

《象》曰：進(jìn)退，志疑也；利武人之貞，志治也。

此一爻是言初之無(wú)斷，而示以矯偏之道也。進(jìn)退，謂不果。

周公繫巽初爻曰：初六以陰居下，為巽之主，是卑巽之過(guò)，一於柔懦者也。於是凡事之來(lái)，皆退怯而不敢為，當(dāng)行復(fù)止，方進(jìn)復(fù)退，為進(jìn)退不果之象。夫天下之事，惟斷乃成，退怯如此，曷克有濟(jì)？若以武人之貞處之，振其懦而作其氣，出其果斷以濟(jì)巽之所不及，則自不安於退而能遂其進(jìn)矣，何利如之。

孔子釋初象曰：天下事之行止，皆由於志。初六之志，有所疑而不決，故欲進(jìn)而不果於進(jìn)也。又曰「利武人之貞」者，蓋人之志，治則決，亂則疑，茍能先治其志，而有一定之主，尚何進(jìn)退不果之足患哉。

按：人之氣質(zhì)，必有所偏，惟能力矯其偏，斯為善變化夫氣質(zhì)。《洪範(fàn)》三德，正直而外，高明者則用柔克，沈潛者則用剛克。初之柔弱不振，所謂當(dāng)以剛克治之者也。聖賢敎人之法，帝王治世之權(quán)，皆不外乎此矣。

九二，巽在牀下，用史巫紛若，吉，無(wú)咎。

《象》曰：紛若之吉，得中也。

此一爻是言，二能卑巽以達(dá)其誠(chéng)也。床下，謂卑者所處。古者尊者坐於床，卑者拜於床下也。史職卜筮，巫主禱祠，皆通誠(chéng)意於神明者。

周公繫巽二爻曰：二以陽(yáng)處陰，既不敢自安，而居下得中，又不為已甚，故能順以自持，行過(guò)乎恭矣。然由實(shí)意以達(dá)外，初非流於諂也。卑以自牧，事過(guò)乎謙矣。然本孚誠(chéng)以發(fā)越，又非失之媚也。猶巽在床下，而用史巫丁寧，煩悉其辭，以道達(dá)於神明之前，此為善用其巽者也。如是，則克盡事上之道，而收格君之功。吉而無(wú)咎，又何疑焉。

孔子釋二象曰：二之用史巫紛若，而乃得吉者，何哉？以二居下體之中，為得中道，小心而不失於卑諂，巽順而不同於取容，此所以為吉也。

按：下之事上，固貴乎柔巽，然必有至誠(chéng)以將之，所謂敬發(fā)乎中，不以跡而以心也。勿欺矢於靖獻(xiàn)之先，納牖出於積中之素，則將順其美固，見夫恪恭而匡救其失，彌形夫忠愛。唐太宗謂魏徵，人皆言其疏慢，朕獨(dú)覺其嫵媚，誠(chéng)有以也夫。

九三，頻巽，吝。

《象》曰：頻巽之吝，志窮也。

此一爻是言，不恒其巽者，有取辱之道也。

周公繫巽三爻曰：九三過(guò)剛不中，既非下人之資，居下之上，又挾上人之勢(shì)，本非能巽者也。其巽也，特勉為之耳。夫勉為之者，雖可強(qiáng)飾於一時(shí)，而不能堅(jiān)持於永久，為頻巽而頻失之象。如是則終歸於不巽，而以滿招損，不亦吝乎。

孔子釋三象曰：巽本不可以偽，為九三之巽，非出於中心，雖強(qiáng)以欺人，而故態(tài)復(fù)發(fā)，自不可掩，則終不足以欺之矣。其志不已窮哉。

按：天下之理，誠(chéng)則可久，不誠(chéng)則不可久。若勉為巽，而不出於誠(chéng)，是欲以聲音笑貌襲而取之者也。自以為其術(shù)甚工，而其患卒不免於窮。作偽心勞日拙，亦何益之有哉。

六四，悔亡，田獲三品。

《象》曰：田獲三品，有功也。

此一爻是言，能下人者，來(lái)多助之益也。田，謂田獵。三品，一為乾豆，一為賓客，一以充庖。

周公繫巽四爻曰：六四陰柔無(wú)應(yīng)，是既不得在己之力，而復(fù)不得在人之力者。況上之所承為五，下之所乘為三，又皆陽(yáng)剛，而非陰柔所能處，似不免於悔矣。然其用柔能下，秉謙恭以接物，本和易以近人，故所承與乘之陽(yáng)剛，非獨(dú)不之侵，反為之助，而悔可亡，且不獨(dú)僅有所獲而已。賢才彙集，共効協(xié)贊之功；群策畢收，咸獻(xiàn)匡襄之益，殆如田獵所獲之多，足以備三品之用也。

孔子釋四象曰：田獲三品則所獲者為已多矣。四謙以下人，而人為我助，則凡事無(wú)不得其所求者，故不但無(wú)悔，而實(shí)有功也。

按：人之不肯下賢，總欲功必自己出耳。不知能虛懷下人，收天下之賢豪以為國(guó)用，則天下之功皆其功也。此其理尤為人臣者所當(dāng)知，故曰：「中臣事君以身，上臣事君以人5。」事君以身者勞而寡效，事君以人者逸而多獲。此之謂矣。

九五，貞吉悔亡，無(wú)不利。無(wú)初有終。先庚三日，後庚三日，吉。

《象》曰：九五之吉，位正中也。

此一爻是言貴更新以善治也。庚，更也。先庚三日，謂丁；後庚三日，謂癸。丁所以丁寧?kù)镀渥冎埃锼赞穸褥镀渥冎帷?/p>

周公繫巽五爻曰：五居巽體，恐其承前人之積弊，未免有茍且偷安之意，宜有悔矣。然幸有陽(yáng)剛中正之德，終能奮勵(lì)改圖，則有貞而吉，可無(wú)巽懦之失，是得亡其悔，而無(wú)不利也。夫始之有悔，是無(wú)初也。亡其悔，則有終矣。此皆改圖之善也。然當(dāng)其時(shí)，必丁寧?kù)段醋冎埃焖紝徧帲瑒?wù)為先事之防，使吾之所為者，果皆盡善之規(guī)，然後從而變之，又必揆度於既變之後，而遠(yuǎn)慮深謀，求為善後之策，使吾之所為者，果皆經(jīng)久之圖，然後從而安之，如是則所革皆當(dāng)，人皆信從，世為法則，而得吉矣。

孔子釋五象曰：五之所以得吉者，以其所居得陽(yáng)位之正，而居卦之中，有此中正之德，則意見不偏，施為允協(xié)，所以丁寧而揆度者，莫非本此德以行之，故貞而吉也。茍無(wú)其德，安能善變而得吉乎？

按：蠱言先甲後甲，巽言先庚後庚。蓋甲者十干之首，事之造端也。蠱之?dāng)囊褬O，故以造事言之，而取諸甲；庚者十干之過(guò)中，事之當(dāng)更者也。巽之積弊漸萌，故以更事言之，而取諸庚。此聖人謹(jǐn)其始終之意也。

上九，巽在牀下，喪其資斧，貞兇。

《象》曰：巽在牀下，上窮也；喪其資斧，正乎兇也。

此一爻是為過(guò)巽而無(wú)斷者警也。喪其資斧，失剛斷之象。正，必也。

周公繫巽上爻曰：上九處巽之極，巽不以正，而失其陽(yáng)剛之德，象為巽在床下，而過(guò)於卑巽，以至懦而不立，威斷絶無(wú)，如喪其資斧者然。縱使施於當(dāng)巽之地，而柔弱無(wú)以自振，遂致取人之侮，雖得其貞，安能免於兇乎？

孔子釋上象曰：巽在牀下者，言上居巽之極，專以巽順為心，其巽至於已甚而窮也。喪其資斧者，過(guò)巽則失其剛斷，自然取辱而招侮，有可必其兇者矣。

按：上九巽在牀下，與九二之取象同，而有吉兇之異者，蓋九二巽在牀下而用史巫紛若，則為過(guò)而不過(guò)，所謂不至已甚者也，故達(dá)其孚誠(chéng)而得吉。此爻巽在牀下，而喪其資斧，則為巽之太過(guò)，而失其陽(yáng)剛之德矣，故流於卑諂而獲兇。學(xué)易者其可不知所以自處乎。