臨之為卦，總見陽當極盛之時，君子道亨，則小人自退。然必守正預防，乃可制於未亂也。說而順，剛中而應，君子進臨小人之道也。教思無窮，容保民無疆，大君臨蒞斯民之道也，臨小人正以為斯民也。夫以二陽而臨四陰，陽雖長，而陰猶盛，非協力不足以勝，故初、二皆曰「咸臨」。其上四陰以陰臨陽，宜與陽相應。三無應而近陽求媚，宜無攸利。四、五有應而當位履中。上雖去陽，獨遠而志應乎內，故有「吉無咎」之辭焉。蓋為君者，不能獨臨而委之賢宰相。五與二應，明君所以任賢，故稱「知臨」。為相者不能獨臨，而委之賢有司執事。四與初應，大臣所以親賢，故稱「至臨」。用咸臨者而君子長矣，去甘臨者而小人消矣。由是司牧有人，司教有人，而敦臨之治，可以垂衣而長享也。臨天下者，其亦深鑒於此乎。

臨，元亨利貞。至于八月有兇。

此卦兌下坤上，二陽浸長以逼於陰，故名為臨。卦辭言陽道之方行，而又戒其當慎始而慮終也。臨，進而凌逼於物也。八月，以爻數言，臨與遯反，自臨初爻至遯二爻，在卦經八爻，於月經八月也。

文王繫臨彖辭曰：臨之為卦，二陽方長於下，陽道嚮盛之時，已有可為之勢，而卦德兌說坤順，卦體二五相應，又有善為之道，則是羣陰可以盡去，吾道可以大行，當得元亨而又利於貞焉。蓋陽剛勢盛，固君子昌明之日。然所行不正，則德不合卦，而失自處之道矣，又安能得志哉？故不可恃己之盛，忽彼之衰。必以公道存心，正理處事，則無疵可議，無隙可乘，乃可以致亨也。然陽之長，固可喜，陽之消，又可憂。自臨之初爻至遯之二爻，凡八月。剛柔皆變，則陽消而陰又長，故有兇。君子貴未然之防，可不思守正以杜其漸哉。

按：臨當二陽浸盛，正君子道長之時，必惕之以兇者，蓋禍患之形，即伏於方盛之日。狃安富則驕侈生，樂舒肆則綱紀壞，忘變亂則釁蘗萌，是以浸滛而至於不可救也。惟及其盛而戒之，則開元之隆不變為天寶，慶曆之治不轉為熙寜矣。何患保泰之無術乎。

《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有兇，消不久也。

此《彖傳》，是釋臨彖辭，言當臨之時，不可忘戒懼也。浸，漸也。說而順，以卦德言。剛中，指九二。應，謂六五應之，以卦體言。

孔子釋臨彖辭曰：卦名臨者，方剝盡復生，陽道甚微，至此二陽竝進，駸駸乎有不可禦之勢，自此而泰，而壯，而夬，以極於純乾，皆勢所必至。君子非有心於逼小人，而小人殆無容足之地矣。所以然者，卦德兌說坤順，是雖挾剛長之勢，而有和說柔順之德。卦體剛中而應，又有剛柔交濟之美，不同於恃壯用罔，而一歸於正。人事所至，與天道相符。以此臨人臨事，莫不大亨而得正也。又曰「至于八月有兇」者，一陽固當方長之日，然其退消，亦只在數月之間，不待于久。君子宜預為之戒，而思患預防，豈可諉之天運之自然哉？蓋陰陽之消長，係賢奸之進退，聖人深言消之不久者，以見君子難進而易退，小人難退而易進。故雖正類盈庭之日，而奸邪窺伺其旁，乘間抵隙，不久復熾。為君子者，但當嚴別邪正，固守其貞，勿使小人得混雜其間，則陽道常亨矣。唐虞之世，豈無四兇，惟投之遐荒，以禦魑魅，故四岳九官十二牧，得久安其位，而萬世皆頌。堯舜知人之明也，可不鑒哉。

《象》曰：?澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。

此《象傳》，是言君子法臨之道，而克盡教養之功也。教思容保，皆臨下之事。教思無窮者，兌也；容保無疆者，坤也。

孔子釋臨象曰：兌下坤上，是澤上有地而地臨于澤，有臨之象，君子觀此而得居上臨下之道焉。臨下不可無教，而教思有窮非教之至也，君子於是設之庠序。未已也，而申之孝弟，尤諄諄焉，為之輔翼。未已也，而加之振德，尤亹亹焉。其教人之心，無所不盡，不與兌澤同其深乎？臨下不可無養，而容保有限，非養之至也，君子於是澤及畿甸。未已也，外而海隅亦弗遺焉，惠我四方。未已也，遠而要荒，亦勿棄焉。其養人之心，無有弗屆，不與坤地同其廣乎？如是則教施而無一人不安其性，養周而無一人不遂其生。作君作師之道，盡此矣。

按：彖言君子臨逼小人，而象以教民養民為言者，蓋小人之害民，不啻蟊賊之害稼。君子欲逼而去之，皆為斯民計也。故聖人養賢以及萬民，而蕭何則云養民以致賢人。言在上能盡教養之道，則在下之賢人必多。世皆君子而無小人，道其可以大行矣。不可以証《彖》、《象》相發之旨乎。

初九，咸臨，貞吉。

《象》曰：?咸臨貞吉，志行正也。

此一爻是見臨人者必先自正其身也。咸，皆也。

周公繫臨初爻曰：卦惟二陽，遍臨四陰。凡陰柔小人，皆在所臨者也，故為咸臨。然君子於小人，不恃吾有常勝之勢，而恃我有必勝之理。初九剛而得正，有貞之義，其所以為臨者，循乎義理之安，而非發於意氣之私。自治謹而慮事周，則動出萬全，在我無可議之疵，在彼無可乘之隙，小人可去而獲吉矣。

孔子釋初象曰：咸臨以正而得吉者，無他，蓋自治之嚴，慮事之密，君子之正也。誠能以正自持，固不亂於小人之羣，而亦不至為已甚之行。如是而吉，又何疑哉！

按：臨一也，而義不同。有臨逼之臨，初、二爻是也。有臨涖之臨，三、五、上爻是也。有親臨之臨，六四一爻是也。要之，皆歸於正，則臨之道得矣。然獨於初云貞吉，而諸爻不言者，蓋二之咸臨與初同，不必復言正。三既憂之，則反甘臨之不正，而歸於正矣。四、五、上曰至，曰知，曰敦，則正亦在其中矣。獨初居臨之始，小人眾而君子獨，非行之以正，無以成制邪之功。故卦既戒以利貞，而又於此發之也歟。

九二，咸臨，吉無不利。

《象》曰：?咸臨吉無不利，未順命也。

此一爻是言陽道得勢上進，而臨人之功益盛也。未順命，謂所臨之小人未順天命。

周公繫臨二爻曰：初二皆有咸臨之象，初剛得正，二剛得中，而二之勢又上進，則加盛矣。舉動合宜，所以臨之者有其道。權勢在我，所以臨之者有其機。以是而臨小人，則義足以服其心，力足以制其暴。陰邪可盡去，而吾道靡不伸。吉無不利宜也。

孔子釋二象曰：二之「咸臨，吉無不利」者，何哉？蓋君子以正道命令天下，人無不順而從之。彼小人於君子，心術不侔，趨向各異，獨以陰僻之私，排沮撓抑於其間。邪類不詘，則正道不伸。君子之臨小人，正為其未順命而不得不去之耳。

按：未順命，或以為未順天命，或以為未順君子之命。要之，君子之命全乎天理，即天命也。邪正不兩立，故小人不順於君子，而君子必欲屏絶之，正以其悖乎天理耳，豈從一己之同異起見乎。

六三，甘臨，無攸利。既憂之，無咎。

《象》曰：?甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。

此一爻是見無德者不可以臨人也。

周公繫臨三爻曰：三居下卦之上，臨人者也。陰柔不中正，又居說體。無實德以臨人，惟虛示甘美之情，以臨在下之二陽，而不知君子易事難說，知其巧偽無實，誰則信之？宜乎無攸利矣。若能知甘臨之難以感人，憂之而改行從善焉，則可見容於君子，而何咎之有哉。

孔子釋三象曰：三之甘臨，以其陰柔不中正，而位不當也。己無其德，而善柔成性，邪媚存心，是則小人之咎耳。既知其無益而憂之，則悔悟之下，必能去偽存誠，而甘臨之咎，自不長也。

按：六三以甘媚臨人而無攸利，見君子之難說也。「既憂之，無咎」，又見君子之易事也。處己嚴，故不受不正之說；與人寬，故不治既憂之人。爻辭為六三開遷善之門，然亦可見二陽之用心矣。

六四，至臨，無咎。

《象》曰：?至臨無咎，位當也。

此一爻是見相臨之切至而靡間也。

周公繫臨四爻曰：四以柔順得正，下應初九，陰陽相得，其情密矣。處近君之位，守正而任賢，以親臨於下，情意懇到，自無交疏間隙之咎，宜其為臨之至者也。

孔子釋四象曰：四之「至臨無咎」者，由其以柔居柔，處位得當，故能與初情投而意洽也。否則貌厚而情疏，烏能切至如此乎。

按：六四坤兌之交，地與澤相臨之至。在人事則以順正之人得正應而與之，宜其相親愛如琴瑟之和，塤箎之應矣。然止曰無咎者，蓋取其情意切至而不能大有所為，大約柔爻原未易得吉，但以無咎為幸耳。

六五，知臨，大君之宜，吉。

《象》曰：?大君之宜，行中之謂也。

此一爻是言，臨天下者，不自用而任人，所以成其為大知也。知臨是有任賢以臨下之智。

周公繫臨五爻曰：五以柔中順體居尊位，而下應於二剛中之臣，倚任以成治功。蓋知天下之大，非一人心思所能周，而屈己下賢，資其聰明，以廣吾之所不及，誠得執簡御煩之要者。此其為臨，乃知者之事，而大君之所宜也。如是將見不用其聰而聰無不通，不用其明而明無不照，君道得而治可成矣，吉何如之。

孔子釋五象曰：人君勞於求賢，而逸於任人，乃天理當然之極，即中道也。世主或聰明自用，而不肯下賢，則失之過；或昏昧自安，而不知下賢，則失之不及。五以柔中應二之剛中，是能任用賢人，不偏不倚，乃行中之謂也。

按：知以高明為德，六五本柔，何以知稱？蓋人君，沾沾自用，豈能周於萬事？故自任其知者，適以成其不知。《中庸》稱舜大智，惟其好問好察，而約之用中，其得知臨之道者歟。又言，聰明睿知，足以有臨。則知自古臨天下者，未有不要之於知，而又非一人自用之謂也。可以悟為君之道矣。

上六，敦臨，吉無咎。

《象》曰：?敦臨之吉，志在內也。

此一爻是言上六之能下賢，始終相與而無間也。敦，厚也。內，指下二陽言。

周公繫臨上爻曰：上六居卦之上，處臨之終，與初二雖非正應，而陰求於陽，乃為至順，故志在乎從二陽。尊而應卑，高而從下，敦厚之至也。夫親賢取善，常患其不克終。惟敦臨者，好德之心出於至誠，始終如一，其為吉而無咎，又奚疑乎。

孔子釋上象曰：內卦二陽，咸臨之君子也。上九志於順陽，念茲釋茲，專在於是，愈久而愈不忘，是以敦臨吉也。臨之為道，蔑以加已。

按：上居坤體，坤厚載物，即法坤之厚以為臨。坤，土也，故於臨之上曰敦臨吉。艮亦土也，故於艮之上曰敦艮吉。可見厚於終者，未有不吉，而用之以待賢人，尤為得其正也夫。