離，麗也，以其一陰附麗於二陽也。又明也，以其中虛則明也。離為火，以火體本虛，麗於物而始明也。《彖傳》釋卦辭，惟在正以出之，而順以成之，故成炳照萬物之功。六爻之中，惟九三盛極將衰，有不能知止之戒。六二則言臣道之能將順也，上九則言君威之能丕振也。初爻持之以敬則無咎，四爻迫之以剛則終兇。所為敬勝者吉，而太剛者折也。至於五爻，能以憂危之心收大權而保天祿，此堯舜所以勤吁咈，而湯武所以勗銘誥歟！

按：文王序上經(jīng)，始之以乾坤，而終之以坎離者，以坎得乾之中畫，離得坤之中畫。故坎離者，天地之心也。坎藏天之陽，著明為月；離麗地之陰，含明為日。坎水主北方而司寒，離火主南方而司暑。月則司夜，日則司晝。自太極既判，兩儀化育以後，凡水火日月之用，寒暑晝夜之運，莫非二卦之所包藴。帝王體之，以治天下，則裁成輔相之道以立；聖賢體之，以治一身，則動靜通復之理以明。洵乎！易道之微，為能範圍天地而不過矣！

離，利貞，亨。畜牝牛吉。

此卦上下皆離，陰麗於陽，附麗之義，故名為離。卦辭言，附麗乎人之道，既貴於正，而又必出之以順也。牛，順物。牝牛，順之至者也。

文王繫離彖辭曰：凡人莫不有所附麗。未附麗之先，交不可妄投；既附麗之後，情不可乖隔。故遇合之始，必出之以至正而利於貞焉。則道德可以相贊，功業(yè)可以相資，何亨如之？然正者易於相忤，又必謙卑以自牧，柔遜以相先，而處其至順，如畜牝牛然，庶幾在己無違，在人無拂，而得吉矣。此可見，貞而能順，則貞不失之激；順而能貞，則順不流於諂。此附麗之善道也。

按：離之為卦，一陰離乎二陽。陽者君道，陰者臣道，故多主臣麗君而言。然臣可以上麗乎君，君亦可下麗乎臣。為君者黜邪佞，登忠良，慎之於始矣。而既得賢臣，則卑躬以隆其體，虛懷以盡其情，又極延攬之誠焉。此君之善乎麗臣也。為臣者進以禮，退以義，謹之於初矣。而既事聖主，則將順以昭其美，委曲以殫其忱，又極納牖之道焉。此臣之善乎麗君也。三代以下，人主巍巍於上，百僚唯唯於下，君側多狎昵之人，盈廷工諛媚之習，知此者鮮矣。欲求合夫麗之義，必交盡其正且順而可哉。

《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。

此《彖傳》，是釋離彖辭，以明天地君臣，各得其所麗之道也。重明主人君言，明而又明，明之不息也。正者，明得其正，不為苛察。柔麗乎中正，指六二言。

孔子釋離彖辭曰：卦名離者，附麗之義也。推之人物，莫不各有所麗，故日月麗乎天，是物之成象者，有以麗而明也。百穀草木麗乎土，是物之成形者，有以麗而生也。大君者，位天地之中，而為天下之主，豈無所麗乎？將見人君，智周萬物，而行所無事，推見至隱，而不尚苛察，是重明以麗乎正也。由是一明無不明，一正無不正，百度惟貞，庶績咸熙，乃化成於天下矣。是君之出治，有以麗而成也。三才之各有所麗如此，此離之名所由取也。辭曰「利貞亨，畜牝牛吉」者，蓋人君以重明之德，作之於上，人臣當以忠順之德，附之於下。卦之六二，柔麗乎中正，則是人臣麗重明之君也。不驕不亢，有恭敬之美，而又裁之以中，行之以正，不流卑諂之私。惟中正也，則有貞之義矣，故亨。惟柔也，則有畜牝牛之義矣，故吉。蓋惟君之重明，而後可以配天地；惟臣之柔正，而後能佐人君。此上下之相與有成也歟。

按：《程傳》以重明麗正，柔麗中正，皆兼君臣言。竊謂：重明即大人之繼明，豈有臣之明而敢與君之明亢者？且二五雖皆柔中，而五所居未正，二正而且中，則柔麗中正似專指黃離之臣為得也。蓋人君一日萬幾，非重明不足以辨忠佞，非居正不足以式臣民，故專屬之君。人臣仰事一人，非柔則失之專，而必至分君之明，非中正則失之諂，而不足以承君之明，故專屬之臣。如是則明良會合，心志一而功業(yè)成矣。

《象》曰：明兩作，離，大人以繼明照于四方。

此《象傳》，是言大人自純其明德之功，而光被乎世也。作，起也。繼明，以明相續(xù)也。

孔子釋離象曰：上下皆離，明而重兩，相繼而起，重離之象也。大人法離明相繼之義，以緝熙厥德，則本體有純一之休，以覃敷厥世，則四方無闇汶之氣。在大人，止自繼其明耳。而文明之化，所以照於四方者，已具足於大人明量中矣。離明之學，非大人孰能與於斯！

按：易卦《大象》或稱「君子」，或稱「先王」，或稱「后」，惟離稱「大人」，蓋明明德者，大人之學也。繼明即明明德之義，此千古聖學相傳之大原也。然離之所以繼明者，由乾再索於坤而得其中畫：六二敬以直內(nèi)，義以方外，則體用無不明矣；六五黃中通理，正位居體，則表裏無不明矣。明兼體用，徹表裏，則己之德明，而即可明明德於天下。光輝所發(fā)，無遠不屆，其照四方也宜哉。

初九，履錯然，敬之無咎。

《象》曰：履錯之敬，以辟咎也。

此一爻是言，人之不可易於處事，而當敬以持之也。履，在下之象。錯然，紛錯之貌。

周公繫離初爻曰：初以剛在下而處離體，剛德好動則果於任事，離性炎上則喜於麗人，是其急於所履而不顧事機之紛錯者也。故有履錯然之象。夫初在下而跡已動，動則失在下之宜而有咎也。然其剛明之才，若知其義而敬慎之，則心有主而動不妄，履錯之咎何自而至矣？

孔子釋初象曰：履錯然，欲動而必以敬者，蓋以初居離始，所履之善惡邪正，紛錯交進，莫知適從，敬則可以慎其所履而避咎耳。茍其敬之，雖履錯然，庸何咎乎？蓋天下是非得失，本屬一定之理。然有平時見之甚明而臨事忽迷謬者，此非不明之咎，蓋明而不敬之咎也。聖人於未明者教之以明，於已明者教之以敬。假使致知明善以後，不加以謹幾慎獨之功，則高明者之失足，與卑暗者之妄行，何異乎？敬之一言，通於六位，而特舉初以概之，所謂必敬其初而後能敬其終也。

六二，黃離，元吉。

《象》曰：黃離元吉，得中道也。

此一爻是言，人臣能以中正之道，而上麗乎其君也。黃，中色，文之美也。黃離，美之盛也。

周公繫離二爻曰：二以文明中正之德，而上麗於文明中順之君，是人臣之麗君也。將順而濟以匡救，渾厚而出以精明，所稱臣道之最中者矣，故為黃離之象。當是時，祗見其居中而運，絶無功烈之可見，而繼明之主德自昭，化成之美俗自洽。君都臣俞而四海從欲嚮風，大善而吉之道也。

孔子釋二象曰：所謂黃離元吉者，蓋黃中色也，二居中而麗五，是其所以事君者皆得中道而無過不及之差者也。惟其為道也，能合乎中道，故其為離也，有取於黃離而元吉之效，誠非倖致矣。

按：六二之離，則其明也。黃，則其文也。文明由中道而發(fā)，則其明非一偏之見，其文皆至德之光。所謂美在其中，而暢四肢，發(fā)事業(yè)者也。重明之主，將以明照四方，化成天下。必有文明中正之臣，為之宣布於下，非如六二者疇，克勝其任乎。

九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟兇。

《象》曰：日昃之離，何可久也。

此一爻是言，人當安常以貞遇，而戒徒憂者之無益也。缶，常用之器。

周公繫離三爻曰：以理言之，盛必有衰；以數(shù)言之，生必有死。此人之大常也。三居下體之終，是前明將盡，盛極將衰之候，故為日昃之離。當此時也，智力既無足恃，時會亦難強爭。倘不安氣數(shù)之常以自適，而戚戚於危亡之憂，以為旦夕莫保之計，如不鼓缶而歌，則徒大耋之嗟然，竟何益哉？祗速之斃耳，兇之道也。

孔子釋三象曰：離未至昃，猶或可久；既昃矣，則盛極將衰，何可久也？明者知其然，安常處順，又豈足以為兇乎？

按：《傳》曰：「有德則樂，樂則能久。」孔子發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。衞武公年九十五，猶使人日箴戒於側，作詩自勵，云：「借曰未知，亦聿既耄。」聖賢以及時聞道為樂，以永不聞道為憂，豈有教人以時數(shù)將盡，以樂消日之理乎？此爻之旨，亦言人之道德功業(yè)，返諸己者無憾，然後可居易以聽其自然，所謂脩身以俟之耳。非一無所用心，而徒委諸氣數(shù)之謂也。

九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。

《象》曰：突如其來如，無所容也。

此一爻是言，四以剛侵上，而不容於世也。突如其來，言猝至也。無所容，言焚死棄也。

周公繫離四爻曰：九四當後明將繼，正天命重回之會，人心始向之秋，宜以順而動徐以定之可耳。而乃以剛迫之，狹陋前人之規(guī)，盡行一己之志，更張?zhí)E，突如其來如者也。則激而生變，而厲階之作，災必逮夫身矣。是固以剛自敗者，其諸以火自焚者乎。焚則死，死則棄矣。

孔子釋四象曰：突如其來如者，四之過，剛太銳，犯順已極，宜其不戢而自焚。受禍既酷，而公論不予，天下之所不容也。

按：剛所以持正也。剛而犯上，不正莫大焉。居大臣之位，而不避僭逼之嫌，其能逭不敬之誅乎！漢景帝謂周亞夫意怏怏非少主臣，史稱霍光之禍萌於驂乘。此二臣者，才德出眾，功冠一時。然皆不免突如之戒，以至殞身滅宗。故知牝牛之義，為人臣者尤當三復也。

六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。

《象》曰：六五之吉，離王公也。

此一爻是言，五明於保位之義，而出之以憂懼之心也。離即麗也。

周公繫離五爻曰：五以柔居尊而麗乎中，有文明之德，可謂繼明之善者矣。然處不得其正，而迫於上下之兩陽，是主權將至下移，而國柄慮其倒持者也。幸明德在中，故能反躬自治，而憂深慮遠。既出涕沱若而憂形於色，又戚嗟若而憂聞於聲，謹畏如是，庶君德克昭，奸萌潛杜，收主權而固天位，吉莫逾焉。

孔子釋五象曰：六五以君而下迫於臣位，亦殆矣。而言吉者，以其存憂畏之心，則所行自無乖戾之失。有以麗於王公之位，而永保天祿也。

按：多難可以興邦，殷憂所以啟聖。古之明主，惕心危慮，兢兢若不自保，而卒能抑奸暴之志，收天下之權，皆自此一念致之也。不然，六五為離明之主，何由至於出涕戚嗟乎？繼明而戚，與方蹶而泄，其得失正可參觀矣。

上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。

《象》曰：王用出征，以正邦也。

此一爻是言，剛與明交濟，故能行師而奠邦也。折首，誅其首惡也。醜，類也。

周公繫離上爻曰：上九以陽居上，在離之極，剛明之至者也。惟剛明則可以及遠，故王者用此道以出征，則能戡亂止暴，以享有嘉美之功。然剛極則無所縱舍，明極則無所掩匿，茍不約之以中，則剛而失於過嚴，明而病於過察矣。故其出征也，但折取其首惡之人，而威自震，獲匪其從亂之類，而刑不濫。既不至養(yǎng)奸以怙亂，又不至縱暴而寡恩。大憝斯拔，羣心傾服，而共臻化成之治，又何咎焉。

孔子釋上象曰：王用出征，匪以黷武也，誠念邦之不正，由寇賊亂之耳。一出征而除暴止刑，乃所以綏正其邦國也。

按：繼體之君，尤重征伐之事。有扈之師，啟所以承禹也。商奄淮徐之征，成王所以繼武也。周公作《立政》，終之曰：「其克詰戎兵，以陟禹之跡。」召公告康王亦曰：「張皇六師，無壞我高祖寡命。」蓋不如是，不足以奮揚威武，而救陵遲之漸。此正邦之王，必以出征為急也。後世上下茍安，口不言兵，甚至武備廢弛，外寧而遂忘內(nèi)憂者，亦獨何哉。