大有取居尊得眾之義。六五一陰在上，五陽從之，所有者大，故曰大有。然而成其有之大者，實(shí)本於元后之德。君德不剛不足以制事，而過剛則失之嚴(yán)；不明不足以燭理，而過明或失之察。必離明乾健，順時(shí)而運(yùn)，乃能制作盡善，治化大行，是德以全乎其勢(shì)也。彖故以元亨予之，又欲萬世君臣，膺豐亨豫大之慶，勵(lì)持盈保泰之修。是以諸爻多戒詞焉。初則惕以克艱，二則勗以任重。三則勸獻(xiàn)納之忠，嚴(yán)小人之辨。四則明分義之大，抑僭偪之嫌，所以儆夫臣者至矣。五必誠(chéng)孚於下交，威飭乎無備。上必尊賢而不居其有，行順而昭格於天，所以儆夫君者至矣。君臣各有當(dāng)盡之道，而操用人行政之權(quán)，辨是非邪正之實(shí)，其道又專屬乎君。故當(dāng)大有之朝，含畜甚眾。小人雖未即為君子之害，而剛明之主，慮切履霜，不苐天秩天敘，昭典禮之雍容，尤以天命天討，嚴(yán)賢奸之進(jìn)退，此大象所為以遏惡揚(yáng)善，著應(yīng)天時(shí)行之實(shí)歟。

大有，元亨。

此卦乾下離上。離居乾上，火在天上，無所不照，故名為大有。卦辭言，人君當(dāng)大有之世，德足以致治，則治化四達(dá)而元亨也。

文王繫大有彖辭曰：卦象火在天上，萬國(guó)九州，皆在其照臨之下，所有為至大也。人主撫有天下，誠(chéng)出其明健之德以運(yùn)治，則天下之事各得其理，天下之民各得其所。海宇有熙皡之風(fēng)，國(guó)家有苞桑之固，大有之業(yè)可以保之而無虞矣，豈不大善而亨乎。

按：大有之世，天下一統(tǒng)，治化四訖。雖致有，實(shí)本於德，而惟德為能治有，豈非王業(yè)之盛，必由於王道之隆歟。

《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下應(yīng)之，曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。

此《彖傳》，是釋大有彖辭，以明人君德足以治有，而致治化之盛也。柔，謂六五。上下，謂五陽。應(yīng)天，指六五而言。

孔子釋大有彖辭曰：卦之名為大有者，蓋以卦辭六五一陰居尊，而有大中之道。當(dāng)大有之時(shí)而居尊位，則中亦非尋常之中，而為大中也。惟大中而五陽應(yīng)之，是上下五陽皆為六五一陰所有也。故彖辭繫之曰：大有。大有何以元亨？以其德實(shí)有以致亨耳。剛健則能勝私，文明則能燭理，故得天位而行天道，則天敘有典，而惇之以時(shí)；天秩有禮，而庸之以時(shí)。天命有德，而章之以時(shí)；天討有罪，而刑之以時(shí)。洵乎大善而亨也。

按：大有之所以亨者，不以勢(shì)而以德。蓋德之體則剛健文明，德之用則應(yīng)天時(shí)行。盡善盡美如此，是以能成大一統(tǒng)之治耳。

《象》曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。

此《象傳》，是言君子治有之事也。遏，謂遏而絶之。揚(yáng)，謂揚(yáng)而顯之也。

孔子釋大有象曰：卦體上離下乾，有火在天上之象。蓋火雖明，若在下則明有所蔽，而不能以及遠(yuǎn)。今在天上，則天下萬物，皆在所照之中，故為大有。然所有既大，而無以治之其間，保無釁孽之萌乎。故君子於惡者，小則鞭樸之，大則刑竄之，而惡者遏矣；其於善者，小則奬勸之，大則爵賞之，而善者揚(yáng)矣。夫君子所以遏人之惡，而揚(yáng)人之善者，豈一己之私哉！蓋天命本無惡，故五刑五用，天所以討有罪也，則奉天命以遏之；天命本善，故五服五章，天所以命有德也，則奉天命以揚(yáng)之。遏其所本無，而揚(yáng)其所固有，正以順天休美之命耳。蓋以賞罰二者，人君統(tǒng)御天下之大權(quán)，亦轉(zhuǎn)移人心之大用。君道既貴能明，又貴能斷，然後可以法天為治，而享大有之盛也歟。

初九，無交害，匪咎。艱則無咎。

《象》曰：大有初九，無交害也。

此一爻是言處盛滿之時(shí)，而能盡其道也。交，涉也。

周公繫大有初爻曰：初九當(dāng)大有之時(shí)，以陽居下，則剛有守而好大之志不萌；上無係應(yīng)，則私未感而有為之氣方銳。是未涉乎驕奢之害，本匪有咎者。然或以為無咎，而以易心處之，未必終於無咎也。蓋貴不期驕而自驕，富不期侈而自侈，既驕且侈，鮮不及矣。故必持盈守滿，而艱難以處之，然後可以無咎耳。

孔子釋初象曰：所有既大，似有涉害之理。今以大有之初，而以九居之，則剛毅之德足以有守，是以得免於害耳。甚矣！處有者之當(dāng)慎也。蓋聖人作易，教人以戒謹(jǐn)恐懼之學(xué)，無有以為易而可忽者。故雖天下至易之事，亦必以至難之心處之。庶幾時(shí)時(shí)克念，不至以侈肆取咎也哉。

九二，大車以載，有攸往，無咎。

《象》曰：大車以載，積中不敗也。

此一爻是言，人臣才德之大，而能當(dāng)重任也。剛中在下，故為大車。得應(yīng)乎上，故為以載。

周公繫大有二爻曰：人臣遇君，非才德無以致用，非柄用無以見能。九二剛中在下，而得應(yīng)乎上，是才德獨(dú)茂，而為君所委任者，為大車以載之象。則既有是德，而又得是君，如是往而任天下之事，自能成功而免責(zé)矣。無咎之道也。

孔子釋二象曰：所謂大車以載者，豈徒負(fù)載之多乎！以其有積中之實(shí)德，足以任重，而不致於敗事也。

按：二剛健居中而應(yīng)五，才德兼隆，得君行道，乃僅得無咎，僅得不敗，而不曰吉亨者，以見處大有之難，而人臣任事之不易也。古之當(dāng)此者，伊傳周召其人乎。

九三，公用亨于天子，小人弗克。

《象》曰：公用亨于天子，小人害也。

此一爻是美公侯之君子以勸忠，而戒公侯之小人以垂訓(xùn)也。亨，謂朝獻(xiàn)也。

周公繫大有三爻曰：九三居下之上，有剛正之德，公侯之賢者也。上有六五之君虛中以下之，是以公而朝獻(xiàn)於天子。或先事而為治有之規(guī)，或後事而陳保有之道。隨其所有以為貢獻(xiàn)，而被晉接之榮，為用亨于天子之象。夫三為人君所賢，而得朝獻(xiàn)於君者，以有剛正之德也。若公侯中之小人，則無剛正之德，不能如九三之用亨矣。

孔子釋三象曰：公之用亨于天子者，以君子則有嘉謨嘉猷之告，論思獻(xiàn)納之誠(chéng)，故能用亨于天子。若小人則貢諛容悅，惑君志而禍國(guó)家，必至于害也。自古諸侯能守臣節(jié)而忠順奉上者，則蕃養(yǎng)其眾以為王之屏翰，豐殖其財(cái)以待上之徵賦。若小人處之，則不知為臣奉上之道至民眾財(cái)豐則反擅其富強(qiáng)而益為不順故聖人於君子小人之防嚴(yán)為分別如此

九四，匪其彭，無咎。

《象》曰：匪其彭無咎，明辨晢也。

此一爻是為人臣處極盛之時(shí)，而訓(xùn)之以自全之道也。彭，盛貌。晢，明也。

周公繫大有四爻曰：大臣當(dāng)極盛之時(shí)，不可無善全之識(shí)。九四以剛而近柔中之君，權(quán)勢(shì)既盛，似有僭偪之嫌。幸其處柔而能深自抑損，權(quán)重而不以權(quán)自恣，勢(shì)盛而不以勢(shì)自矜，是盛而不敢極其盛，為匪其彭焉，如是可免於咎矣。

孔子釋四象曰：所謂匪其彭無咎者，四之所處，已挾震主之威，今乃得免於咎者，深知君尊臣卑之義，虧盈益謙之理，由明辨之晢而能然耳。使明或稍昧，矜功挾權(quán)以陵轢其上，能無兇乎！為大臣者不可不知此義也。蓋人臣位高權(quán)隆，茍非於利害之幾。盈謙之理，辨之甚晢，鮮有不侈。然自大以至兇於家、害於國(guó)者，此在為臣者固不可不戒，而人君亦當(dāng)深思豫防，使上下無相偪之嫌。如漢光武不令功臣預(yù)政，宋藝祖之解諸將兵權(quán)，則損抑之正所以保全之耳。

六五，厥孚交如，威如，吉。

《象》曰：厥孚交如，信以發(fā)志也。威如之吉，易而無備也。

此一爻是明君道當(dāng)恩威並用，始能保其所有也。孚，謂以誠(chéng)任人。交如，謂人以誠(chéng)歸我。

周公繫大有五爻曰：六五當(dāng)大有之世，虛己以應(yīng)九二之賢，是上以誠(chéng)信孚於下也。上孚於下，則下孚於上，由是上下歸之，為厥孚交如之象。然君道貴剛，太柔則廢，故又當(dāng)濟(jì)之以威，使恩威兼盡，可以保其所有而不墜則吉也。

孔子釋五象曰：所謂厥孚交如者，蓋上下皆有孚信之志，而推原其本，惟六五在上之孚信有以發(fā)之，故能使上下之交孚耳。所謂威如之吉者，以君道太柔，則人將玩易而無畏備之心。以威濟(jì)之，則寬厚之中仍有剛制之用，庶上下交孚，而無慢易之失也。大抵帝王之治，恩威並濟(jì)。漢史臣贊宣帝信賞必罰，吏稱其職，民安其業(yè)。元帝牽制文義，優(yōu)柔不斷，孝宣之業(yè)衰焉。此足以見帝王之所尚矣。

上九，自天祐之，吉無不利。

《象》曰：大有上吉，自天祐也。

此一爻是明尚賢致治，而蒙天祐也。

周公繫大有上爻曰：上九當(dāng)大有之世，以剛居上，而能下從六五，信之極篤而用之極專。其謙退如此，是以滿而不溢，合乎天而自天祐之也。既得天祐，則吉無不利，而得以享其大有之慶矣。

孔子釋上爻曰：大有在上而得吉者，豈倖致與！蓋賢者，天之所生，惟尚賢之盛德，有以格天，故能合於天而得天之眷祐也。天豈私祐上九者哉！

按：大有之世，萬國(guó)皆已來王，四海皆已無虞，正當(dāng)盈滿之時(shí)。人主處此，必至以泰寜自負(fù)，而來簡(jiǎn)賢慢士之失者。今乃能尚賢如此，誠(chéng)人主之盛德，帝王之極則也。此爻所以獨(dú)盡善其辭歟。