卦以四陽(yáng)過(guò)盛而名大過(guò)。處過(guò)之時(shí)，貴有救過(guò)之道。必剛而得中，內(nèi)巽外說(shuō)，則可以抑中強(qiáng)之弊，而扶本末之弱，雖過(guò)而不過(guò)矣。六爻相對(duì)而實(shí)相反，三四居全卦之中，皆有棟象。上則隆，下則橈也。二近初陰，五近上陰，皆有枯楊之象。上則華，下則稊也。初過(guò)於敬慎，而有藉用白茅之安。上過(guò)於有為，而有過(guò)涉滅頂之兇。一承剛，一乘剛也。就四陽(yáng)而言，二四以剛居柔，處過(guò)而不過(guò)者也，故一吉而一利。三五以剛居剛，處過(guò)而太過(guò)者也，故一兇而一可醜。司馬光云：「大過(guò)剛已過(guò)矣，止可濟(jì)之以柔，不可濟(jì)之以剛也。」故大過(guò)之陽(yáng)皆以居陰為吉，不以得位為美。其道主於默運(yùn)轉(zhuǎn)移，而不在於輘踔駿厲。蓋過(guò)柔固不足以有為，而過(guò)剛亦甚足以僨事。自古立非常之大事，興不世之大功，皆時(shí)勢(shì)所迫，出於萬(wàn)不得已。起而挽回補(bǔ)救，非小心翼翼者不能。故卦於陽(yáng)之盛也有危辭，而六爻亦無(wú)全吉者。惟初以慎之至乃得無(wú)咎，彖辭則言救過(guò)之道，而即歎其大。皆聖人之慎言之也。

大過(guò)，棟橈，利有攸往，亨。

此卦巽下兌上，卦體四陽(yáng)居中用事，陽(yáng)氣過(guò)盛，故名大過(guò)。卦辭言，時(shí)當(dāng)極盛，非材弱者所能勝其任。惟剛而得中，乃可以濟(jì)過(guò)而有為也。棟，今謂之檁。橈，弱也。

文王繫大過(guò)彖辭曰：卦體四陽(yáng)居中，棟之象也。上下兩陰柔而無(wú)力，不勝其重，則委靡之才不克擔(dān)當(dāng)大事，有棟橈之象。必如卦之剛中而巽悅，善用其剛而不過(guò)，以是而往，則以大過(guò)人之才，行大過(guò)人之事，必能通其時(shí)之變，而克勝大過(guò)之任者矣。故利有攸往，而得亨也。蓋人君之保邦，猶大匠之作室。大匠必得楩楠杞梓之材，而後可成巨構(gòu)；人君必得舟楫鹽梅之佐，而後可建大功。否則用違其量，以杖為楹，以蒿代柱，將見(jiàn)棟折榱崩，覆壓是懼，何以享莞簟之安乎？故曰：有非常之人，乃有非常之事。荷重任者，亦勉之而已。

《彖》曰：大過(guò)，大者過(guò)也。棟橈，本末弱也。剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行，利有攸往，乃亨。大過(guò)之時(shí)大矣哉！

此《彖傳》，是釋大過(guò)彖辭，以明大過(guò)之時(shí)，非有大過(guò)人之材，不能濟(jì)也。大者過(guò)，謂陽(yáng)過(guò)也。本，謂初。末，謂上。弱，謂陰柔。中，謂二五。

孔子釋大過(guò)彖辭曰：卦名大過(guò)者，易以陽(yáng)為大，今四陽(yáng)居中過(guò)盛，則世道有盛極將衰之漸，故為大者過(guò)也。辭曰棟橈者，何哉？蓋大過(guò)之時(shí)，以一身任天下之重，猶屋之棟然。必賴陽(yáng)剛之力，足以維持之，而後無(wú)傾敗之患。卦體初上二陰，本末皆弱。既不能自強(qiáng)其德以固其本，又不能力挽其失以扶其末。此其所以橈也。又曰「利有攸往，亨」者，何哉？蓋天下無(wú)不可為之事，惟患人無(wú)善為之道。卦體四陽(yáng)雖過(guò)，而二五得中，是強(qiáng)毅過(guò)人，固足以幹事矣，而又出以時(shí)措之宜；卦德內(nèi)巽外悅，是思慮嚴(yán)審，固足以通變矣，而又行以和順之美。卦有大過(guò)人之才如此，以是濟(jì)時(shí)之過(guò)，則經(jīng)綸有方，可以長(zhǎng)保其盛而不至於衰，此其所以亨也。夫惟有剛中巽悅之才，然後利往而得亨。可見(jiàn)非常之時(shí)，必有非常之人，方能處之而有濟(jì)。大過(guò)之時(shí)，豈不大矣哉！夫大過(guò)之時(shí)，何時(shí)也？正天地平陂之會(huì)，帝王升降之關(guān)，所謂彌綸經(jīng)緯古今極大事業(yè)，如堯舜之揖讓?zhuān)瑴渲髡D。然亦不過(guò)順時(shí)而為之，竝未於時(shí)外剙造一事，否則寧傳子不傳賢矣，寧守節(jié)不達(dá)節(jié)矣。後世君臣，喜功好大，但見(jiàn)外之有餘，而不量中之不足。罄民財(cái)而不惜，竭民力而不止，以至傾敗而不可救。此秦皇漢武之貽悔無(wú)窮也。當(dāng)斯任者，其可漫然處之哉。

《象》曰：澤滅木，大過(guò)，君子以獨(dú)立不懼，遯世無(wú)悶。

此《象傳》，是言君子觀大過(guò)之象，以自純其無(wú)憂懼之心也。澤滅木，謂木在澤下也。

孔子釋大過(guò)象曰：澤本可以潤(rùn)木，乃至浸滅乎木，澤水之大過(guò)也，故為大過(guò)之象。君子體之，而有大過(guò)人之行焉。彼獨(dú)立而人不我輔，人多懼心。君子當(dāng)為則為，雖一國(guó)非之而不顧，天下非之而不顧，又何懼焉！不懼則過(guò)人矣。遯世而人不我知，人多悶心，君子以道自樂(lè)，不以非分之富貴易我不去之貧賤，又何悶焉！無(wú)悶則過(guò)人矣。此非見(jiàn)之甚真，守之甚定，學(xué)術(shù)操守，卓絶乎人者不能。君子之異於人若此。昔人謂：「獨(dú)立不懼，巽木之象，周公以之。遯世無(wú)悶，兌悅之象，顔子以之。」然周公顔子，非強(qiáng)致而然。周公之處常也，夔夔然存恭敬之心；故遇變也，幾幾然無(wú)禍患之慮。惟其知懼，而後能不懼也。顔子之居心也，不以簞瓢改其樂(lè)，故處遇也不以屢空動(dòng)其中。惟其樂(lè)天，而後能無(wú)悶也。是以君子不治境而治心，不求世而求己。

初六，藉用白茅，無(wú)咎。

《象》曰：藉用白茅，柔在下也。

此一爻是言，初能過(guò)慎以自全而安，柔下之義也。白茅，物之潔者。

周公繫大過(guò)初爻曰：初以陰柔居巽之下，過(guò)於畏慎者。凡圖事濟(jì)時(shí)，處之至安而常懷不安之慮，居之甚全而恒廑不全之心，猶物之錯(cuò)於地而必藉以白茅者然。夫茅之為質(zhì)最柔，白之取義至潔。以柔順居其德，而以精白勵(lì)其心，慎斯術(shù)也以往，可以常保其安而無(wú)過(guò)，咎何由及之哉？

孔子釋初象曰：初之藉用白茅者，以陰柔在下，上承四剛，勢(shì)不得不過(guò)於慎。幸其能柔，則無(wú)矯率豪縱之氣，在下則有沈潛精入之思。此誠(chéng)慎而不失於過(guò)者也。

按：《象》言獨(dú)立遯世，非過(guò)亢也，見(jiàn)君子植節(jié)之偉。初言藉用白茅，非過(guò)謹(jǐn)也，見(jiàn)君子慮事之周。蓋天下莫不敗於輕忽，成於兢業(yè)。誠(chéng)能心存畏慎，一舉一動(dòng)，必思出於萬(wàn)全，則何險(xiǎn)難之不可平，而紛錯(cuò)之不可理。可見(jiàn)欲建天下之偉節(jié)，未有不極天下之小心者也。

九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無(wú)不利。

《象》曰：老夫女妻，過(guò)以相與也。

此一爻是言，二能用柔濟(jì)剛，而相與以成大過(guò)之功也。稊，根也。老夫，即二。女妻，謂初也。

周公繫大過(guò)二爻曰：二當(dāng)陽(yáng)過(guò)之始，其雄心壯氣，常足以僨事而有餘。幸居柔得中，無(wú)應(yīng)於上，而下比初六。資初之柔以濟(jì)其剛，自能固本而不撥，補(bǔ)偏而不廢，以圖事於有濟(jì)者也。象之物，則為枯楊生稊，而發(fā)生之有機(jī)；象之人，則為老夫女妻，而生育之有賴。枯而復(fù)榮，老而資少，過(guò)而不過(guò)者也，何不利之有？

孔子釋二象曰：大過(guò)之時(shí)，患人之不我與耳。今二之於初，如老夫之悅少女，少女之順老夫，陰陽(yáng)相與，何事不諧，豈復(fù)患剛之太過(guò)而不能成相濟(jì)之功乎！

按：四陽(yáng)居中用事，力厚勢(shì)強(qiáng)，而不知陽(yáng)太盛則陰竭，陰竭則不能以資陽(yáng)。九二陽(yáng)過(guò)之始，而初陰承之。相比親切，猶可以濟(jì)其偏而補(bǔ)其弊。為治者誠(chéng)知此義，勿徒專(zhuān)事恢廓，恃其外之揮霍有餘，而虛懷下人，以求助其所不足，則可以集天下之益而收天下之功矣。

九三，棟橈，兇。

《象》曰：棟橈之兇，不可以有輔也。

此一爻是言三過(guò)恃其剛，而人莫為之輔也。

周公繫大過(guò)三爻曰：九三以剛居剛而不得中，剛之過(guò)甚者也。以過(guò)甚之剛，而當(dāng)大過(guò)之任，是剛愎自用，而違時(shí)拂眾，必至傾敗而一無(wú)所濟(jì)，故為棟橈之象而兇也。

孔子釋三象曰：所謂棟橈之兇者，以三剛強(qiáng)自用，視天下皆無(wú)可輔之人，人亦不樂(lè)進(jìn)而輔之，蓋知其勢(shì)之必至於覆壞，而不可以有輔也。

按：卦辭以二陰不能勝重，故曰棟橈。九三過(guò)乎陽(yáng)而仍棟橈之象，且加以兇者，何也？卦之棟，以陰不足而橈；三之棟，以陽(yáng)太過(guò)而橈。不足者猶可輔，故不言兇；太過(guò)者難為助，其兇必矣。甯嬴論陽(yáng)處父曰：「剛而主能，怨之所聚。」夫剛則難親矣，而又主能焉，是訑訑之聲音顔色，拒人千里之外。忠良之士日退，讒諂之人日進(jìn)，未有不兇於家，害於國(guó)者也。是可為深戒矣。

九四，棟隆，吉，有它吝。

《象》曰：棟隆之吉，不撓乎下也。

此一爻是言，四能勝大過(guò)之任，而不可昵於私應(yīng)也。隆，隆起也。下，謂初。

周公繫大過(guò)四爻曰：九四居近君之地，當(dāng)大過(guò)之任，以陽(yáng)居陰，剛?cè)岷系拢痔巸断拢悄芎蛺偩模釕褍|兆，何事不可為？何功不可建？如棟之隆起而得吉也。但濟(jì)大過(guò)，以剛為主，過(guò)剛而濟(jì)以柔則可。今九四非過(guò)剛者，而下與初應(yīng)，復(fù)以柔濟(jì)之，則反過(guò)乎柔，不足以成天下之事，而為有它之吝矣。

孔子釋四象曰：四之棟隆吉者，蓋太剛則折，斯不足以任重而橈乎下者有之。今四以剛居柔，過(guò)而不過(guò)，所以能勝重任，不至橈敗而吉也。

按：九二比初，則無(wú)不利。九四應(yīng)初，戒之以吝者，蓋剛固不能不資柔以相濟(jì)，而亦不可牽係於柔以害其剛。故於二既明其相濟(jì)之利，而於四復(fù)著其牽係之害也。夫所貴大臣者，以其正色立朝，不可攀援，而後能仔肩天下之重。茍悅小人之柔媚而親比之，其不為所連累，而自損功名者，罕矣。可不戒歟。

九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

《象》曰：枯楊生華，何可久也？老婦士夫，亦可醜也。

此一爻是言，五當(dāng)大過(guò)之時(shí)，比於陰柔之小人，而無(wú)足與有為也。老婦，謂上六。士夫，即九五。五在上六之下，少於上六，故曰士夫。

周公繫大過(guò)五爻曰：五以陽(yáng)剛中正，而居尊位，宜足以勝大過(guò)之任矣。然下無(wú)正應(yīng)，無(wú)與共成大過(guò)之功。而上比過(guò)極之陰，其所近者皆庸懦之臣，柔弱之士。其不能相濟(jì)以有為可知。象如枯楊生華，上雖華秀，無(wú)益於枯也。老婦士夫，非其匹偶，終不能育也。雖一時(shí)無(wú)橈敗之咎，而當(dāng)大過(guò)之時(shí)，君亢於上，臣靡於下，以是為濟(jì)過(guò)之道，寧有譽(yù)乎？

孔子釋五象曰：枯楊不生稊而生華，旋復(fù)枯矣，安能久乎？是不能實(shí)心任事，而國(guó)本先搖也。老婦而得士夫，生育無(wú)基，寧不可醜。是將見(jiàn)讇諛成風(fēng)，而終於可羞也。

按：君之有賢臣，如車(chē)之有輪，鳥(niǎo)之有翼。車(chē)無(wú)輪不可行遠(yuǎn)，鳥(niǎo)無(wú)翼不可高飛。君無(wú)賢臣，何以建不拔之基，流無(wú)窮之譽(yù)乎？大過(guò)九五專(zhuān)為有君無(wú)臣而言，然自古為治，未有借才異代者，亦顧用之何如耳。知之極其明，位之極其當(dāng)。循名責(zé)實(shí)以考其成，信賞必罰以鼓其氣。則人人興事赴功，賢者以?shī)^，不肖者以勉，茍有一長(zhǎng)，莫不樂(lè)為朝廷之用，而何至有乏材之嘆哉。

上六，過(guò)涉滅頂，兇，無(wú)咎。

《象》曰：過(guò)涉之兇，不可咎也。

此一爻是言，天人交困之日，惟當(dāng)盡力之所能為，而不可以成敗論也。過(guò)涉，勇於涉也。滅頂，水沒(méi)其頂也。

周公繫大過(guò)上爻曰：上以陰柔而處過(guò)極之地，是當(dāng)國(guó)事艱難之秋，既不敢委於時(shí)勢(shì)之不可為，又不敢量其才力之不能濟(jì)，真所謂竭忠盡智以死繼之者也。象如勇於涉水，至滅頂而不悔焉。此殆以身殉天下之事，而有兇矣。然其心存効節(jié)，志在成仁，無(wú)媿於見(jiàn)危授命之義，又何咎焉！

孔子釋上象曰：君子幸而成天下之事，當(dāng)論其功。不幸而殉天下之事，當(dāng)諒其心。上六過(guò)涉之兇，事雖不濟(jì)，而其心則已盡矣。後之尚論者，寧可以其不能濟(jì)而追咎之乎？蓋大過(guò)之極，非有大過(guò)人之才不克濟(jì)。上以柔正之德而遇極否之時(shí)，任過(guò)其力，至鞠躬盡瘁，之死而靡悔。於事則兇，於義則無(wú)咎也。夫大過(guò)本行權(quán)之事，而聖人特發(fā)守經(jīng)之義，於上六此義明而孔光。馮道之徒，不得借明哲保身之說(shuō)，以文其偷生賣(mài)國(guó)之奸矣。