萃升二卦，皆以二陽(yáng)統(tǒng)四陰，故卦辭萃曰「利見(jiàn)大人」，升曰「用見(jiàn)大人」，《彖傳》皆曰「剛中而應(yīng)」。萃以五為大人，升以二為大人，重陽(yáng)也。五四皆陽(yáng)，然眾陰從五則貞，從四則非貞。九四近君，有聚物之嫌，故戒以必大吉然後無(wú)咎。九五陽(yáng)剛中正，即假?gòu)R之王，利見(jiàn)之大人。故五曰萃有位，而四則曰位不當(dāng)，君臣之分不同也。元永貞之辭，與比卦同。然比獨(dú)以九五為主，故元永貞言於彖。萃有兩陽(yáng)爻，故元永貞言於五。六二牽引二陽(yáng)，同萃於五，所謂利見(jiàn)大人，得萃之貞者。君則假?gòu)R，臣則用禴。精誠(chéng)所孚，主臣一心也。從來(lái)致天下之萃不易，保天下之萃尤難。內(nèi)難外患，多生於不意。當(dāng)無(wú)事之時(shí)，宜為有事之備。《象傳》不虞之戒，何其深切著明乎。

萃，亨，王假有廟，利見(jiàn)大人。亨利貞，用大牲吉。利有攸往。

此卦坤下兌上，卦德坤順兌說(shuō)，君民相萃也。卦體九五剛中，六二應(yīng)之，君臣相萃也。又澤上於地，水聚不流，皆有萃聚之義，故名為萃。卦辭備言親親尊尊之義，以明保萃之道也。萃指世運(yùn)之盛言，上亨字衍文。假，昭假也。大人，指九五言。利見(jiàn)，指上下五爻言。

文王繫萃彖辭曰：當(dāng)萃之時(shí)，必上下各盡其道，而後可以保萃。在上之道，莫大於享親，而有廟者，祖考之所依也。王者於萃時(shí)，必假有廟焉。萃一己之精神，以通祖考之精神，而上下左右之間，有洋洋乎若或見(jiàn)之者矣，茲其親親之義矣乎。在下之道，莫大於從王。而大人者，民物之所主也。君子於萃時(shí)，必利見(jiàn)大人焉。合萬(wàn)邦之黎獻(xiàn)，而戴一統(tǒng)之大君。彼此交孚，其亨宜也。然又必萃出於正，不枉道以求合，乃為利耳。茲其尊尊之義矣乎！夫假?gòu)R固以交於神也，而禮有未備，神將不歆。故必用大牲，盡志盡物，以表其誠(chéng)，而所以致神之格者此矣。吉孰加焉！何也？萃則可以備天下之物，時(shí)豐則從而豐也。見(jiàn)大人固以致君也，而道有不行，何取輕出？故必有攸往，興事赴功，以竭其力，而所以酬主之知者此矣，利孰甚焉！何也？萃乃可有為之時(shí)，時(shí)隆則從而隆也。所謂上下各盡其道者如此。蓋世道之萃在人心，而人心之萃在忠孝。用大牲以假?gòu)R，孝也；見(jiàn)大人而利往，忠也。人主敎天下以孝，而天下報(bào)大君以忠，其理本出於一貫，而其機(jī)尤妙於相感。上作而下應(yīng)，故曰：「孝者，所以事君也。」萃道孰有大於此乎！

《彖》曰：萃，聚也。順以說(shuō)，剛中而應(yīng)，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見(jiàn)大人，亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣！

此《彖傳》，是釋萃彖辭，以明萃道之大也。

孔子釋萃彖辭曰：卦名萃者，言其合天下之異以為同，聚天下之疏以為戚，固有聚之義也。卦德坤順兌說(shuō)，是為之民者效順以從君，而君又以說(shuō)道先諸民，則元后黎庶，共為一心，而聚成於野矣。卦體五剛中而二應(yīng)，是為之君者，推誠(chéng)以禮下，而臣又一德以承夫君，則元首股肱，相為一體，而聚成於朝矣。此萃之所由名也。辭曰「王假有廟」者，非以要福也。宗廟之立，有親道焉。而王者假之，蓋極一心之誠(chéng)孝，以盡享獻(xiàn)之儀也。「利見(jiàn)大人亨」者，非以干祿也。大人之尊，有君道焉，而君子見(jiàn)之，蓋行吾君臣之義，以盡為下之分也。然不徒曰假?gòu)R，而又曰用大牲吉；不徒曰利見(jiàn)，而又曰利有攸往，何哉？一順乎天命耳！夫天不外於理，而理不外於時(shí)。萃之時(shí)，天下之物聚矣。大牲之用，夫亦順其命之當(dāng)隆者而隆之，非過(guò)為侈靡也。萃之時(shí)，君子之學(xué)聚矣。攸往之利，夫亦順其命之當(dāng)行者而行之，非好為事功也。夫萃之名與辭如此，即所萃而博觀之，陽(yáng)倡陰和，乾施坤承，天地亦此萃也。形交類(lèi)感，聲應(yīng)氣求，萬(wàn)物亦此萃也。明乎萃道，而天地萬(wàn)物之情皆莫能遁矣！豈特達(dá)於朝野，通於幽明已哉！此萃道之所為大也。

按：易言天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)者三：咸也，恒也，萃也。咸主於感應(yīng)，所以見(jiàn)情之通；恒主於永貞，所以見(jiàn)情之久；萃則主於合渙，所以見(jiàn)情之同，同者同於聚也。上下之情，聚於君親。天地之情，聚於施受。萬(wàn)物之情，聚於應(yīng)求。情之所趨，即命之所集。順命所以順情，而見(jiàn)情即以見(jiàn)命。有保萃之責(zé)者，可不致審於斯歟。

《象》曰：澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞。

此《象傳》，是言君子體萃象，而思患預(yù)防也。除，謂修治。戒，謂戒備。不虞，謂意外之變。

孔子釋萃象曰：兌澤上乎坤地，則水聚不流，草木暢茂，萃之象也。君子知水聚而不防，必有潰決之憂；眾聚而不防，必生爭(zhēng)奪之亂。故觀萃象而修除戎器，以謹(jǐn)伺夫猝然意外之虞，庶有備無(wú)患，而其萃可長(zhǎng)保矣。蓋天生五材，誰(shuí)能去兵？佳兵者，固不祥；忘戰(zhàn)者，亦必危也。君子當(dāng)萃聚之世，而除戎器豈專(zhuān)尚威武哉？特戒不虞而已。彼始皇之銷(xiāo)鋒鏑，鑄鐘簴，則非謂之除戎器。若漢武席文景富庶之極，至窮師黷武，以求浩大之功，又豈戒不虞之義乎？

初六，有孚不終，乃亂乃萃。若號(hào)，一握為笑。勿恤，往無(wú)咎。

《象》曰：乃亂乃萃，其志亂也。

此一爻是言，萃道貴堅(jiān)守其正也。不終，謂變其初。號(hào)，謂號(hào)呼九四。一握，陰聚之象。

周公繫萃初爻曰：初六上應(yīng)九四，求萃於四之意，本出至誠(chéng)不欺。但切比二陰，未免為所牽引，為有孚不終，乃惑亂其心志，而妄萃於匪類(lèi)之象。若能知初念之為是，而號(hào)呼正應(yīng)，以必求其萃，則一時(shí)所為，未必不以從違靡定之故，貽笑於妄求妄萃之徒。然笑者妄也，號(hào)者正也。惟勿憂恤其笑，而堅(jiān)意以從之，則其孚克終，而所萃非亂矣，復(fù)何咎哉！

孔子釋初象曰：夫人必有一定之志，而後不為外誘所惑。初之乃亂乃萃者，以志無(wú)定主，故為二陰所惑亂也。

按：物不可以不萃，而萃又不可以不正。得其正則同道為朋，所重者名節(jié)，所輕者利祿，而為君子。失其正則同利為黨，所言者浮夸，所行者變?cè)p，而為小人。故周公惡初之妄萃，而敎之以若號(hào)。孔子推妄萃之由，而斷之以志亂。無(wú)非欲其去邪，而反於正也。夫方以類(lèi)聚，物以羣分，人之有萃，決不能免。在上者，但當(dāng)觀其行事之公私，起念之誠(chéng)偽。由外而求其內(nèi)，因跡而得其心。則君子小人，較如黑白之不可混。流品清而國(guó)是定，何至以朋黨之患，貽聖明之憂哉。

六二，引吉無(wú)咎，孚乃利用禴。

《象》曰：引吉無(wú)咎，中未變也。

此一爻是言，以人事君者，可以得時(shí)行道也。引，謂引同德之士以事君。禴，夏祭名。夏時(shí)物未備，惟以聲樂(lè)交於神明，祭之薄者也。

周公繫萃二爻曰：六二柔順中正，為下卦之主，而上應(yīng)剛健中正之九五。不惟一身公爾忘私，且牽引二陰，同萃於五，得集思廣益之道，無(wú)妨賢病國(guó)之非，吉而無(wú)咎，固其宜矣。夫人惟起念不出於公，往往君臣之間，情意輙多捍格。二之至誠(chéng)，既可信友，自能獲上。猶祭者，有其孚誠(chéng)，即用禴亦可格神，而何不利之有哉。

孔子釋二象曰：人臣始進(jìn)，孰無(wú)愛(ài)君之心？然往往溺於朋比，奪於私交，始萃而終變者多矣。二惟有中德，其忠君報(bào)主之念，出於此心之誠(chéng)然。未嘗稍變其初志，故能薦賢為國(guó)，而誠(chéng)可格君也。

按：人臣之善，莫大於進(jìn)賢；而人臣之姦，莫大於蔽賢。先儒有言，姦人不樂(lè)進(jìn)賢，其情有三：保位固寵，常恐失之。以賢者見(jiàn)用，必能建功立業(yè)，掩己之名，形己之短，其情一也。姦人樹(shù)私，必人附己乃引之。賢者進(jìn)退以道，不肯趨附，小人以為不附己而引之，則不感己之恩，不為己之黨，其情二也。姦人心既不公，識(shí)必不明。雖遇賢才，不能深知。以為引而進(jìn)之，必累乎己，其情三也。小人之不肯引賢，其情如此。然則萃之六二，真可為人臣法哉。

六三，萃如嗟如，無(wú)攸利。往無(wú)咎，小吝。

《象》曰：往無(wú)咎，上巽也。

此一爻是言，三求萃於近而不得，因示以知所從也。

周公繫萃三爻曰：六三陰柔，不中不正。上無(wú)應(yīng)與，欲萃於四而不可，欲萃於五而又不能。嗟悼躊躇，一無(wú)所利，將如何而後可哉？惟有上六，情雖不相得，而分則實(shí)相應(yīng)。往而從之，為合於萃之正，而無(wú)孤立之咎。但困然後往，而復(fù)萃於陰極無(wú)位之人，縱獲其萃，亦必不能得志行道，小吝終不免矣。

孔子釋三象曰：三之往萃於上而得無(wú)咎者，上雖無(wú)英明之才足以益人，然居說(shuō)之極，性柔志謙，必能巽順以受三之萃也。小吝奚足恤哉！

按：萃原取陰萃於陽(yáng)，下萃於上之義，故以見(jiàn)大人亨為聚以正。夫見(jiàn)大人而後為聚以正，則九四尚非當(dāng)聚之人，況上六齎咨涕洟，而求萃不得者乎？然則上巽而往無(wú)咎者，何也？蓋萃之為道，論理之是非，不計(jì)勢(shì)之強(qiáng)弱。上雖陰極無(wú)位，實(shí)三之應(yīng)也。宜應(yīng)而應(yīng)之，即不失其正矣。但君子自處，終願(yuàn)為六二之引吉，不願(yuàn)為六三之往無(wú)咎，此明良之遇，古今所以同致羨也夫。

九四，大吉無(wú)咎。

《象》曰：大吉無(wú)咎，位不當(dāng)也。

此一爻是告四以盡善寡過(guò)之道也。

周公繫萃四爻曰：四以陽(yáng)剛居近君之地，上逼九五，下比眾陰，無(wú)大人之位，而有聚物之權(quán)。君之所忌，咎之所歸也。故必不植黨，不徇私，虛公寅畏，盡善盡美，而大吉焉。庶處上下之間，兩得其道，而專(zhuān)擅之咎可免矣。

孔子釋四象曰：四必大吉始無(wú)咎者，由其以陽(yáng)居陰，所處之位不得其當(dāng)。則於君也未免有邪媚之嫌，於民也未免有干譽(yù)之跡。故其為萃之道，必期於至善而後可也。

按：功名之際，人臣所最難居。古今勛業(yè)之盛，無(wú)過(guò)於伊、周。然伊尹則戒以寵利居成功，周公則赤舄幾幾，遜碩膚而不有，皆深有合於此爻之義者。故知?jiǎng)诙环ィ泄Χ坏拢仟?dú)示謙，亦以免咎。後之人，亦可知所警鑒已。

九五，萃有位，無(wú)咎。匪孚，元永貞，悔亡。

《象》曰：萃有位，志未光也。

此一爻是言，萃天下之道，貴於修德也。萃有位，謂當(dāng)萃時(shí)，而居君位。匪孚，謂有不信從者。

周公繫萃五爻曰：九五以剛中之德，居至尊之位，是真德位兼隆之大人，而為朝野臣民所信從，萃有位而無(wú)咎者也。然天下大矣，豈無(wú)偏方下邑，未沾聲敎，而下情不能上達(dá)者乎？匪孚之悔，固難免矣。然人之不孚於我，必我之德有未至，而未足感乎人也。惟反諸身，果有元善長(zhǎng)人之德，且始終無(wú)間而永，純正不雜而貞焉，自然德盛化神，無(wú)思不服，而又何悔之不亡哉。

孔子釋五象曰：人君誠(chéng)信昭著，務(wù)期近悅遠(yuǎn)來(lái)，萬(wàn)邦作孚而後已。五之萃有位，而猶有匪孚，蓋其天下一家，萬(wàn)物一體之志，尚不免於愧歉，而未光大，故必元永貞而後悔乃亡也。

按：比之時(shí)，一陽(yáng)在上，權(quán)無(wú)所分，故曰顯比吉，言其光明洞達(dá)，無(wú)一毫疑忌之私也。萃之時(shí)，九四一陽(yáng)，應(yīng)初比三，位近勢(shì)逼，五之大權(quán)嫌於旁落，不能無(wú)疑忌之私。周公敎以元永貞，孔子譏其志未光，固知修德正心而外，別無(wú)招攜懷遠(yuǎn)之道，所以收眾心者在此，所以攬主權(quán)者亦在此矣。

上六，齎咨涕洟，無(wú)咎。

《象》曰：齎咨涕洟，未安上也。

此一爻是言，求萃不得者，惟戒懼可以免害也。齎咨，嗟嘆之聲。涕洟，悲泣之狀。

周公繫萃上爻曰：上六處萃終，萃極則憂散。居兌體，說(shuō)極則生悲。且羣陰在下，聚順於五，而己獨(dú)以孤陰居其上，欲順而不能，求說(shuō)而不得。處上而危，反說(shuō)為悲，有齎咨涕洟之象。然當(dāng)其時(shí)，能恐懼修省，以改前此之非，則危者必平，將不終於無(wú)萃，而咎可免也。

孔子釋上象曰：當(dāng)萃之終，羣陰皆在下而萃於五，己獨(dú)孑然處其上，求萃不得，豈能晏然自安乎？誠(chéng)非憂懼靡寧，反身修德不可耳。

按：上六陰柔說(shuō)體，切比九五，不安於處上。聖人敎以反說(shuō)之道，莫如憂，操心危，慮患深，則能審分自安，而不至有妄動(dòng)之咎矣。總之萃之為卦，羣陰萃於二陽(yáng)，聖人於九四尚慮其抗五取咎，以示尊無(wú)二上之義。況上乃陰極無(wú)位者乎！宜垂戒之辭，如此其切耳。