震取一陽生於陰之下，有奮迅激發(fā)之意焉。然當(dāng)變動之時，而能恐懼脩省，則可致福而遠(yuǎn)害，故曰亨。此卦以初為震主，其餘諸爻各就其位，以明處震之義耳。六二守正於震來，故復(fù)得也。六三去不正於震時，故無眚也。九四沈溺於二陰，故未光也。六五中德自守，以恐懼為心，故能易亂為治，以危為安，使無喪而有事也。人君致治也，在一念之兢惕，知其危則思保危，憂其害則思弭害。故雖如上之陰柔而處震極，猶能早圖而無咎也。觀震卦，自上六之外，別無兇者，以其有危懼之心，無逸豫之志也。然與其臨震而方懼，不如未震而豫防。故境之震，出於猝至者，未可知也；心之震，惕於平時者，可自主也。能以心御境，境可無患矣。

鼎，元吉亨。

此卦巽下離上，六爻有鼎之體，二象有鼎之用，故名為鼎。卦辭言，人君得保鼎之道，斯治化大通也。鼎，烹餁之器。吉字衍文。

文王繫鼎彖辭曰：國家之重器莫若鼎。自非德位兼隆，而得賢才以輔之，無以成保定之功。今卦象本皇躬以建極，而有其德。卦變履大寶以出治，而有其位。卦體登俊乂以立政，而有其輔。三者兼?zhèn)洌誓苎a(bǔ)偏救弊，除舊布新，躋斯世於文明，措治理於盡善。上焉而天命以凝，下焉而民心以固。永奠重器於磐石之安，不亦元亨乎。

按：帝王之撫，有此鼎也。創(chuàng)業(yè)固艱，而守成尤不易。《傳》曰：「在德不在鼎。」《書》曰：「任官惟賢才。」言乎脩德乃保鼎之本，而用賢實輔德之原也。人主處豐亨豫大之時，能常思神器之不易守，勢位為不足慿，而日以迪德簡賢為兢兢，斯乃萬世不拔之業(yè)也歟。

《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨餁也。聖人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)聖賢。巽而耳目聰明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨。

此《彖傳》，是釋鼎彖辭而極言其用之大，以明得亨之故也。象，形象也。巽，入也，謂以木入火。烹餁，飲食之屬。

孔子釋鼎彖辭曰：卦名鼎者，何哉？初陰下峙為足，二三四陽中實為腹，五陰對峙為耳，上陽橫亙?yōu)殂C，有鼎之象。以巽木入離火，藉以烹餁。又有鼎之用，故曰鼎也。此豈直一物之微已哉？報功之典，莫大於享帝。特牲以迓居歆而必用鼎以烹之，始可以將其誠。經(jīng)邦之道，莫重於養(yǎng)賢，饔飱以明式燕，而必用鼎以烹之，始得以申其敬。鼎之用，洵大矣。第凝鼎必恃乎有德，卦象上離為目，而五為耳，是在內(nèi)則心思巽順，而在外則耳目聰明也。主鼎必恃乎有權(quán)。卦變從巽來，陰進(jìn)居五，是以溫恭之主，而居元后之尊也。調(diào)鼎必恃乎有輔，卦體得中應(yīng)剛，是以純心之君，而獲剛明之臣也。夫德位兼隆，明良交濟(jì)，洵可永為享帝養(yǎng)賢之令辟矣。其元亨也，不亦宜哉！

《象》曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。

此《象傳》是言君子保鼎之道也。凝命，謂保有天命而不墜。

孔子釋鼎象曰：木上有火而烹餁有資，鼎之象也。君子體之，以鼎乃天下之重器，猶人君所居之位乃天下之重寶。鼎不正則所受之實無以聚，位不正則所受之命何以凝？故敬慎以正其內(nèi)，而存於心者，戲渝之必袪；端莊以正其外，而持諸躬者，跛倚之必戒。則所發(fā)皆正言，所行皆正道。於以上凝天命，自然鞏固而無傾危之患矣。

按：正位凝命乃身世交盡之功，天人合一之道。蓋朝廷正而百官萬民罔有不正者矣，百官萬民正而天命罔有不凝者矣。《書》言「疾敬厥德」而即推之於祈天永命。《詩》言「顒卬令望」而即驗之於四方為綱。亦此旨也夫。

初六，鼎顚趾，利出否，得妾以其子，無咎。

《象》曰：鼎顚趾，未悖也。利出否，以從貴也。

此一爻是言，初才德不足以勝任，戒其當(dāng)自奮勉也。

周公繫鼎初爻曰：初六在卦之下，上應(yīng)九四，乃四所舉以登用者，有鼎趾之象焉。第力不足以任重，未免傾覆之虞。猶鼎之顛，而趾反居上也。然能因其無德致敗，而翻然惕慮，舍舊圖新，袪陰柔之習(xí)，而振奮勉之功，如鼎雖顛趾，而舊日之否惡由之而出，則得其利矣。蓋轉(zhuǎn)敗為功，猶得妾以其子，因賤而致貴也，何至終罹於咎哉？

孔子釋初象曰：克盡其職者，人臣之道。鼎而顛趾，於道為悖，而實未為悖者，以其出否也。蓋初上應(yīng)九四之陽剛，從乎可貴之德，而強(qiáng)毅有為，自可不負(fù)所托。如鼎之利於瀉惡而受美，未為悖也。

按：易之理貴陽而賤陰，可見柔靡之人，不足以任事。然茍能一念自奮，發(fā)憤有為，則始屈終伸，如管仲舉於囚辱之餘19，孟明用於累敗之後20，因而成大名，顯當(dāng)世者多矣。自古明王用人，本不求備。馬或奔踶而致千里，士或有負(fù)俗之累而立功名，由濯磨淬勵21之有道耳。出否從貴之義，寓意豈不遠(yuǎn)哉。

九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。

《象》曰：鼎有實，慎所之也。我仇有疾，終無尤也。

此一爻是言，二能剛正自持，而不為小人所比昵也。我仇，謂初六，怨耦曰仇，不善之匹也。

周公繫鼎二爻曰：九二以剛居中，是君子有充實之德，足以承天養(yǎng)民，而為世用者，為鼎有實之象。然近比初六，陰柔之小人欲與我為仇匹，相求非正，適為己之疾害，使於此而不能自守，則陷於惡矣。乃二秉剛中以禔躬，分別甚嚴(yán)，不為所浼。是雖密近小人，而終不能我即也。如此則剛中之實德不虧，而潤身濟(jì)物之大功可成，吉之道也。

孔子釋二象曰：小人之得以累君子者，未始非君子有以致之。吾鼎有實，而自加慎重，不輕所往，雖我仇有疾害之理，而終不能浼，自不至陷於匪類，何有失身之尤乎？

按：君子小人，邪正之途勢不竝立。茍君子不慎所交，則必有敗德之累，而為釀禍之階。始之不謹(jǐn)，終悔莫及。故擇善遠(yuǎn)惡，為守己處人之大防。《虞典》曰：「惇德允元，而難任人。」《周書》曰：「勿以憸人，其惟吉士。」然則古帝王治天下之良法，又孰不以棄斥小人為保邦立政之本哉。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨虧悔，終吉。

《象》曰：鼎耳革，失其義也。

此一爻是言，三始雖不偶於君而有悔，終當(dāng)相遇而得吉也。耳，指五。革，謂不相屬，不肯就君也。雉膏，謂道德之美也。方雨，謂君臣之合，猶陰陽和而雨作也。

周公繫鼎三爻曰：三為鼎腹，上承離體，本有養(yǎng)民之腴也。顧鼎之舉行在耳，士之致用在君，三與五既非正應(yīng)，情不相屬，不得乎君則道何由而行？眾何由而濟(jì)？如鼎耳方革，不可舉移，而其行阻塞，雖有雉膏之美，而不能為世饔飧之用。上負(fù)吾君，下負(fù)吾學(xué)，為有悔也。然能以正自守，則五終必求於三，而三亦必應(yīng)於五。陰陽相合，明良交會，如將雨然。向者去君長往之失，可無矣。是初雖有不遇之悔，終得相遇而吉也。

孔子釋三象曰：君子之仕，原以行義。鼎耳革則狷介而不為時用，自失其義也。夫豈可哉！

按：士君子處世，詭隨以希遇則失己，獨善以忘君則廢倫。惟自居中正之道，不急急於功名，亦不甘心於隱逸，斯得之矣。然自古聖帝明王，尤重尊德樂義之士。故士或守己以抗節(jié)，而君必屈體以下賢，未有懷才抱異，而見棄於明時者。此三所以終免不食之悔也。

九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。

《象》曰：覆公餗，信如何也。

此一爻是為大臣輕任匪人，而悞國者戒也。覆，謂傾。餗，謂饌。形渥，作刑剭，謂重刑也。

周公繫鼎四爻曰：九四居大臣之位，任天下之重者也。天下之事，豈一人所能獨任？必當(dāng)求天下之賢智，與之協(xié)力。乃四反下應(yīng)初六之陰柔，則任託小人，必至敗壞天下國家之事，為鼎折足而傾覆公餗之象。刑剭之誅，無所逃矣！兇莫甚焉。

孔子釋四象曰：大臣見用於君，其始所自許者，未有不欲薦賢籲俊，以成元亨之治。今四悞用小人，以至敗事。與向者相期許之意，如何矣？不亦自愧大烹之養(yǎng)乎？

按：帝王欲用天下之人，必先擇一用人之人。《周禮》六官，其屬各六十，以人事君者，大臣之職，但須用得其人耳。蓋用人之得失，實關(guān)大臣之休戚。亦非獨關(guān)大臣之休戚，而實係國家之治亂。用非其人，自取刑戮，禍止於一身，兇猶可言也。乃竟以此負(fù)聖主之託，敗朝廷之事，禍并中於天下，兇不可言也。然則在上者，欲擇用人之人，可不慎哉！

六五，鼎黃耳金鉉，利貞。

《象》曰：鼎黃耳，中以為實也。

此一爻是美人君以虛中之德下賢也。五於象為耳，而有中德，故云黃耳。金，堅剛之物。鉉，謂貫耳以舉鼎者。

周公繫鼎五爻曰：六五虛中而應(yīng)九二之堅剛，是純德之君，而又得賢臣以助之。明良喜起，猶鼎黃耳而貫之以金鉉也。正位凝命，不待言矣。然必任賢之誠，始終勿移，以底於貞固焉。斯賢者樂為効用，而鼎器之重，可賴之以共舉矣。

孔子釋五象曰：君必得臣以建功，臣必得君以弘化。五之取象於黃耳者，以六五有虛中之實德，故能忘己以任賢，非矯飾於外而為之也。

按：天下重器，非得人不可共濟(jì)。古之聖主，一心用賢以致泰交之盛治者，非有他術(shù)也。惟其中之虛而任之誠耳。蓋虛則無予知自矜之失，而賢者得以盡其才，誠則無奸邪雜進(jìn)之虞，而賢者得以久其位。《書》曰：「任賢勿貳，去邪勿疑。」《詩》曰：「中心好之，曷飲食之。」其虛與誠之謂歟！ppp

上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。

《象》曰：玉鉉在上，剛?cè)峁?jié)也。

此一爻是美上臣德之純也。玉鉉，剛而能溫之象。節(jié)者制而不過也。

周公繫鼎上爻曰：上九耳目之臣，佐君弘化，猶鼎藉鉉之貫耳以舉也。第輔鼎太剛，則失爕理之宜。今以陽居陰，剛而能溫，是本其參和之德，而出之為劑量之施。直栗而濟(jì)以寬溫，惇大以成其明作，有鼎玉鉉之象焉。如此則競絿不偏，事皆盡善而大吉。且上可成致主之猷，下可敷澤民之化而無所不利矣。

孔子釋上象曰：上九居輔弼之任，其取象於鉉宜矣。然不徒曰鼎鉉，而曰玉鉉者，蓋溫潤而栗，玉之節(jié)也。上九以陽居陰，則剛不一於剛，而又節(jié)之以柔。夫其剛也，一玉之栗也。其柔節(jié)也，一玉之溫潤也。上之取象於玉鉉，其以此夫。

按：五象鼎耳，以上為鉉。以九為金，虛中以納鉉之剛，君之聖也。上象鼎鉉，以九為鉉，以上為玉，質(zhì)剛而用之以柔，臣之節(jié)也。君之於臣，惟恐其有所畏難，而忠藎不盡，故曰金。即大舜「汝無面從」之義也。臣之於君，雖効其直言，而恪恭不替，故曰玉。即文王小心翼翼之義也。君不挾其亢心，而謙抑於上；臣不恃其正氣，而敬謹(jǐn)於下。則天命凝而神器奠矣！