恒與咸相次。咸卦上少女而下少男，以男下女，為夫婦相感之始。恒卦上長男而下長女，男尊女卑，乃夫婦居室之正也。《彖傳》則推其象而極言之，本諸天地，擴之於四時日月，驗之於聖人，無非貞也，無非恒也。恒固以貞久為義，然必極其變化，乃可以久。蓋天地間之氣運循環，古今來之，隨時制宜，惟有變化無窮之用，故能垂為萬古經常之道。如膠執一定，而以為可久，幾何不至窒而不可行哉！初爻執其常而不審其變，則持守未定，正而不恒。四則久非其道，恒而不正。五順從而寡斷，六過動而紛更。要皆不免於兇也。惟二以陽居下體之中，似當有悔，而克內自省察。上應於五，故成久中之德，而悔不終悔，其即所為久於其道者歟。蓋恒之中，有不易、不已二義。自其不易者論之，則窮天地，亙萬古，而不可變也；自其不已者論之，則寒暑錯行，日月代明，而其變未嘗已。君子體其不易，則確焉有以自守，而厲其介石之心；體其不已，則奮焉有以日新，而懋其遷善之益。斯恒道之所由立歟！

恒，亨，無咎，利貞。利有攸往。

此卦巽下震上，是剛上柔下，有分之常；雷風相與，有氣之常；以巽而動，有事之常；剛柔相應，有情之常。皆有恒久之義，故名為恒。卦辭言，道貴有恒，而恒又貴以正也。

文王繫恒彖辭曰：天下之理，惟積久則能貫通，若或作或輟，見異而遷，則事多捍格矣。人能守其恒心，篤信力行，則功之純者理必得，居之安者動必臧，亨而無咎，固其宜也。然所謂恒者，非徒茍焉以守之而已，又必擇其是非，辨其邪正，使其所久者，皆天命人心之公，聖賢中正之道，而偏端曲學，不得參其間焉。然後以天下之正理，成天下之正功。本體既端，發用自裕。經綸參贊，無往而不利矣。

按：「維皇降衷，若有恒性」即所謂貞也。自氣質拘之於前，物欲蔽之於後，於是失其貞性而誤用夫心，恒非所恒者有之矣！如楊墨佛老，守為我、兼愛、清淨、寂滅之說，以終其身，可謂之貞乎？不可謂之貞，豈可謂之恒乎？是以君子為學，必恒以致其功，尤必貞以立其體。未有不貞而能恒者，先擇善而後固執焉可矣。

《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。恒亨，無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。聖人久於其道，而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。

此《彖傳》，是釋恒彖辭，而以恒道盡天地萬物之情也。終，謂充積之久。始，謂發用之端。得天，謂附麗於天也。

孔子釋恒彖辭曰：卦之為恒者，以有常道而可久也。蓋卦體剛上柔下，高卑已定，名分之常也。卦象震雷巽風，動散相承，氣化之常也。卦德巽順震動，各極其用，人事之常也。又卦體六畫剛柔相應，彼此相資，人情之常也。此恒之所以名也。夫曰恒，固知其亨無咎矣。而又曰利貞者，言必利於正乃為久於其道，離正不可以言道也。不觀諸天地乎於穆不已，覆載無私，天地亦惟此經常不易之道，故恒久而不已，而況於人乎？以此見恒之必利於貞也。夫能貞固，知其久道矣！而又曰利有攸往者，何哉？蓋天下未有有體而不足以利用者，又不觀諸天地乎造化之理，動靜妙於相生，而會聚之極者，必禪之以發散之用，豈有終焉而不始者哉？夫天地之運，終則有始如此，況人道之貞而安有弗利乎？此貞之後，而必繼以利往也。是可見，恒者道之常，而貞者恒之道。夫固具於卦而顯於辭者也，然豈止於是而已哉？以恒之道而極言之：秉陰陽之精者，日月也。麗天以垂象，運行代明而不失其照之常，非恒之見於日月乎！分陰陽之氣者，四時也。循序以錯行，寒暑往來而不失其歲之常，非恒之見於四時乎！若夫聖人至誠無息，而治功悠久，天下化於其道而成俗，雖經權互用，而總不失其道之常，非恒之見於聖人乎！即是恒久之道而觀諸天地，則生成化育，常理不愆，而天地之情可見矣。即是恒久之道而觀諸萬物，則飛潛動植，常性不易，而萬物之情可見矣。然則日月也，四時也，聖人也，其功不同而同歸於恒；天地也，萬物也，其情不同而同見夫恒。恒道其大矣哉！

按：天地得一以清寧，聖人得一以為天下貞。一者，恒也，即貞也。天地一而不貳，則悠久無疆，化育萬物。聖人一而不貳，則純亦不已，配合天地。然聖人者，又三才之主也。故陰陽愆伏，民物夭扎，天地偶失其常，而聖人皆引為一身之咎。其必極中和之量，盡參贊之功，而後為久道化成之極致乎。

《象》曰：雷風，恒，君子以立不易方。

此《象傳》，言君子能盡悠久之功，守定理以為恒也。立，謂植立不移。不易，謂不背。方者理之定向也。

孔子釋恒象曰：雷風至變也，而相與，萬古不易。至變而有不變者存焉，恒之象也。君子體之，而有確然不易之道，即所謂方也。但常人，始則柔懦不振，知之未必能立。繼則持守不固，立之未必能久。惟君子擇之極其精，而執之極其篤。雖日用化裁之宜，非拘守者可比。而中有定見，任萬物之遷移，不能奪其所主宰，與雷風之變而不變者一矣。

按：天下之至靜者莫如山，以山受澤而為咸。可見寂然不動者，正其感而遂通者也。天下之至變者莫如風雷，而以為恒。可見變化無端者，正其常久不已者也。君子立此不易方之理，以化裁利用，恒非膠執，方為通方。人主誠能法雷風之象，雖酬酢萬變，隨時變易以從道，而中之所立，毅然有以自主，則剛柔協應，何難久道化成乎。

初六，浚恒。貞兇，無攸利。

《象》曰：浚恒之兇，始求深也。

此一爻是言求望乎上者過深，非惟無益，而反有害也。浚，如浚井之浚，謂深求之也。

周公繫恒初爻曰：天下有理本正而勢不可行者，當審勢以自止。如初與四為正應，固理之常。然自初言之，情分間隔，未可深有所求。自四言之，好高不下，難以遽有所合。今初六陰居巽下，柔暗不自度量，而過以常理望人，不顧禍害，祗求深入，有浚恒之象焉。是雖所求者正，而疏遠莫信，嫌隙易生，其兇宜矣，又何利之有？

孔子釋初象曰：浚恒之兇者，蓋初四相與之始，交淺不可以言深，而乃遽以深相求，必欲其諫從計聽，祗以取辱而已，此所以為兇也。蓋凡人既以正道自居，尤貴相時度勢以行之。故必相與既孚，同心一德，然後徐進吾言，則言者不覺迂疏，聽者自能虛受。倘疏逖初進，位卑言高，即使辭義剴切，非惟無益，而祗以取咎。雖一身之榮辱得喪不足恤，亦非君子信而後諫之道也。人亦鑒於浚恒之兇，而以至誠動之可矣。

九二，悔亡。

《象》曰：九二悔亡，能久中也。

此一爻是言，善反於恒者，終能因中以得正也。悔亡，謂失之於初，改之於終。

周公繫恒二爻曰：九二以陽居陰，本不正而有悔者。然幸其所居得中，是存心有常，本體不虧，即偶不出於正，特一時一事之過耳。終能善反以為功，因中以求正，自然內省不疚，無惡於志，悔不終悔而亡也。

孔子釋二象曰：九二宜悔而亡者，何哉？以其中而能久，是恒性常在，而本體之明有未嘗息者。故能覺悟其非，而一反之於正。小疚不足以累其心矣，何悔之不亡乎！

按：貞者恒之道也。此爻不言貞，而言中者，蓋恒之所貴者貞，貞之所貴者中。恒而非貞則失其恒，故四以久非其位而失禽，上以振恒而大無功。貞而非中則失其貞，故初之浚恒以貞而兇，三之承羞以貞而吝，五之恒其德以貞而有從婦之兇。惟九二能久中，則無過不及之弊。中之所在，即正之所在也。程頤亦曰：「中重於正，中則正矣，正不必中。」欲求悔亡之道，其可不勉於此哉。

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

《象》曰：不恒其德，無所容也。

此一爻言有德而無守者，深明不恒之咎也。不恒其德，謂有德而變其守也。

周公繫恒三爻曰：九三居得其正，固本有其德者。然有德而能有恒，則所存者正，所操者純矣。乃過剛不中，志從於上，見富貴功名而變易其守，是固執之功未深，不能久於其道。一節或虧，盡喪其生平，人皆賤惡羞之者眾。貞而不恒，可吝莫甚於此矣！

孔子釋三象曰：三有其德而不能有恒，則內愧於己，外愧於人。既為君子所必棄，又為眾議所難逃，亦何所容於世乎。蓋理欲之辨易淆，而義利之防貴定。要必以貞固不移者勵其志，純一無間者致其功，而後取舍以明，存養以密，不至見異而或遷。故無歆羨畔援之心*，而道岸可登也。有聖敬日躋之學，而昭假能久也*。若夫內多慾，而外施仁義，亦未體於有德有恒之義者乎。

九四，田無禽。

《象》曰：久非其位，安得禽也。

此一爻是言，恒非其道者，終無所益也。

周公繫恒四爻曰：凡人必久於正道，斯內可以成己，外可以成物，恒而有益於得也。九四以陽居陰，是所久者皆異端曲學之私，非聖賢中正之道。反之身心而無益，推之事物而無功，猶田於無禽之地，其所得者蓋鮮矣。

孔子釋四象曰：九四所以取象於無禽，何也？蓋為期於成功，猶田期於得禽也。今四久非其位，是不知所擇，而恒非所當恒。於無禽之地，而田獵欲有所獲，安可得乎？夫三當恒而不恒，是以可用之心不用於宜用之地，則移於外誘，遂失吾心之正，此所以鮮有終也。四不當恒而恒，是以有用之心，竟用於無用之地，則偏於意見，究踰大道之閑，尤為重可惜也。故學術之要，必以中正為歸，而久於其道。聖人之恒與天地配，良有以夫。

六五，恒其德貞，婦人吉，夫子兇。

《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

此一爻是言，徒以順從為恒者，失其剛斷之宜也。德，謂順從之德。貞，即恒其德也。

周公繫恒五爻曰：六五以柔中應九二之剛中，知上以任下為德。一於傾信其下，守之不易，是恒其順從之德而貞固不變者也。不知順者乃婦人之道，故在婦人猶可獲吉。至於夫子，正位乎外，當以果決行之。若徒以順從為恒，則志阻於逡巡，而事敗於巽懦，兇莫甚於此矣。

孔子釋五象曰：五言婦人貞吉者，蓋婦人無專制之義，從夫子以終身，故以順從為正而吉。若夫子，則舉宇宙四方之事，皆吾分內之事，而確然以義為斷制。始無委靡不振之譏，使亦如婦人之從人，是以丈夫而從妾婦之道也，其兇不亦宜乎。蓋臣道猶婦道也，忠順以事一人，可也；君道猶夫道也，自當乾綱獨攬，而不可下移者也。茍徒以任臣為德，則偏信生奸，必致大害。如漢元之委任王鳳兄弟，明皇之聽信林甫國忠是也。夫自古英君誼辟，非不勇於任人，而必有獨斷之德，以神其不測之權。其待庶僚也，既不可失於過嚴，使臣下無靖獻之路。其御貴臣也，又不可失於太寬，使國枋有廢弛之憂，則剛柔合宜而貞恒之道得矣。

上六，振恒，兇。

《象》曰：振恒在上，大無功也。

此一爻是言，過動失恒之害也。振恒，謂以振動為恒。兇，謂物欲盛而天性亡也。

周公繫恒上爻曰：上六居恒之極，極則不常。又處震之終，終則過動。且陰柔不能固守，居上非其所安。忘貞正之德，而易生外欲之累。好為變遷，以振動為恒，則紛更反常，兇可知矣。

孔子釋上象曰：上六以振恒而在上，則情以妄動而擾，性以逐物而亡。既不能有裨於身心，又不能有益於家國。不止無功，而且大無功矣。夫天下時至而業起，物來而己應，豈有無故而自滋紛擾，以為常行之道乎。振而不恒，猶為一時之失。振恒而不在上，不過一身之害。惟振恒而在上，則喜功好大，輕躁妄動，不肯與天下相安於無事，而病國擾民，所關甚鉅。豈止學問之際，有見異而遷，得半而怠之患也歟。如宋之王安石，借經術之名，改易舊章，專事變更，以誤天下，殆其人矣。此用人者所當深察也。