坎以一陽陷二陰之中，是為坎陷之義。凡陽居陰之中者為陷。坎，水也，陷者水之體也。坎為險難之象，所謂時值艱危，雖聖人亦處無可如何之勢，其能自必者，惟心耳。《彖傳》所言剛中有功，乃教天下以存心誠信為出險之法也。六爻中，如二爻之小有得，則盡其道而不遇其時者也。四以忠信善道，結於君心，臣之能竭誠以勤於下者也。五以陽德居尊，而時將出險，君之能剛中而運於上者也。若夫初之深入於險，三之陷於兩坎，上之終極於險，是時勢既值其窮，而才德又不足以濟，欲以平大難而救大艱，曷有濟乎？蓋天下不能無險阻之時，聖人貴有出險之用。惟秉陽剛中正之德，因時措宜。天下有事，則定密策，決眾疑，以成撥亂返正之功。天下無事，則畫郊圻，固封守，以裕思深慮遠之畧。必深宮嘗廑險阻之虞，而後薄海乃有磐石之固。此所以坎卦至險，而卦辭必言出險之道歟。

習坎，有孚，維心亨，行有尚。

此卦上下皆坎，一陽陷於二陰中為坎，重之又得坎焉，陷益深而險益重，故名習坎。卦辭言處險之道，惟以孚信居之，則心有主而成出險之功也。習，重習也。坎，險陷也。

文王繫坎彖辭曰：人當重險之來，是身已入乎險中，而不得免者也。所可得而自主者心耳。卦體陽實在中，為有孚心亨之象。則中有孚信，而於坎險之內，炯炯不昧者，維此一心。是心之實處，即是心之通處。禍至而不搖，變來而若適，而心亨矣。夫心既亨通，則險阻之境，皆吾順行之境，而何險之不可出哉？是在險而尚於行，而不至終於險中也。《周易》上經以乾坤始，以坎離終。坎得乾之中爻，故中實而為誠；離得坤之中爻，故中虛而為明。誠則心有定主，而利害得喪不得而入之；明則內無偏執，而是非毀譽不得而汨之。故中實者坎之用，中虛者離之用也。體易者，因坎離之中而悟誠明之妙用。古聖人之心學，實在於此，徒為出險云乎哉！

《彖》曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國。險之時用大矣哉！

此《彖傳》，是釋坎彖辭，以明處險之有道而後可以出險也。剛中，謂二、五。

孔子釋坎彖辭曰：卦之名為習坎者，以卦體上下皆坎，是為重險。險不重則彼險此平，人情尚可趨避。習坎則遠近無可避之地，智愚無自脫之人，而聖賢之作用見焉。卦辭所謂有孚者，以坎象為水，水體內實而有常，故其流也足此通彼，不至盈溢妄行，此即其信也。其信無論行於地中，有常而不變，即至行乎險阻，而不盈如故。初何失焉？彼人之處險而信義不失者，何以異此？故曰有孚也。維心亨者，以二五剛而在中，則剛實無偽，心有主宰，自能通達無礙而亨也。行有尚者，以其剛中之才而往，則至誠感孚，行無不達，自能芟除大難而有功也。夫處險則思出險之方，而用險還為防險之道。天之險，高不可升是也，有無形之險矣。地之險，山川丘陵是也，有有形之險矣。王公法天險之無形，設為法令制度，以防其未然；法地險之有形，設為城郭溝池，以制其已然。而以守則固，國是以寧，皆因險之時以成險之用也，顧不大矣哉！

按：信與剛中，是明處險之道。設險守國，是明用險之方。處險有其道，則義命自安。雖居患難之中，無入而不自得。用險有其方，則形便已據。雖有卒然之虞，預備而可無患。然山川城池，特設險之一端耳。若夫尊卑之等，貴賤之分，明等威，異物采，凡所以杜絶陵替，限隔上下者，此誠體險之大用，而所謂地利不如人和也。用險者，尤宜留意歟。

《象》曰：水洊至，習坎，君子以常德行，習敎事。

此《象傳》，是言君子法習坎之義，而得治己治人之道也。洊至，流而不息也。常，久也。

孔子釋坎象曰：水流洊至，兩坎相習之象。君子體之，取水之有常，以常德行，必思所以茂正三德，崇脩六行，而學之不厭，則理義熟於身心，而治己之功備矣。取水之洊習，以習教事，必先使之既安其教，又服其事，而誨之不倦，則政令熟於觀聽，而治人之道畢矣。皆洊習之義也。從來險難，皆起於人事，故治己治人，為有天下之要務。德行不常，則有初鮮終，私欲橫起，遇險而不能自持者有之矣；教事不常，則始勤終怠，奸宄萌生，當險而不能肆應者有之矣。然人君必先慎脩於上，日就月將，而後海內回心向道，風移俗易，不待勢制威禁，自然相觀而化。則治己又為治人之本也。

初六，習坎，入于坎窞，兇。

《象》曰：習坎入坎，失道兇也。

此一爻是言處重險之下，而失濟險之道也。窞，坎中之陷處。

周公繫坎初爻曰：初本陰柔之質，無濟險之才，處重險之下，無濟險之勢。上無應援，無濟險之人。是其志氣昏愚，所為拂亂。非徒不能出乎險也，惟益陷於深險耳。為在習坎之中，而又入於坎窞之象。如是，則墜於重淵，載胥及溺而已，其兇可知。

孔子釋初象曰：惟陽剛乃可以出險，初以陰柔而居習坎之下，是失其陽剛之道，而其陷益深矣，所以有入于坎窞之兇也。蓋平陂之形，雖在於世，而趨避之方，則操乎我。故最兇莫如坎之初，而聖人示之曰失道。可見雖在重險之下，非無出險之道，乃人自失其道，而後至於兇。此君子之所為，惡居下流也。

九二，坎有險，求小得。

《象》曰：求小得，未出中也。

此一爻是言，二身處險中，雖具剛中之才，而僅足小有濟也。小得，言未大也。中，謂二陰之中。

周公繫坎二爻曰：二當坎險之時，陷於上下二陰之中，乃至險之地，有險者也。幸以剛居中，是有孚心亨之人，而肩濟險之任，宜若可出險而無難。然處勢艱難，人情阻拂，當此者，僅可小有所得，以為出險之地。若欲遽進，以求出乎險，則將至於三之來往皆險，而入于坎窞而已。

孔子釋二象曰：所謂小有得者，非二之才德不足以濟險也。以一陽方為二陰所陷，在險之地。是時尚未能出乎險中，而不可大有得也。大抵氣數一定，雖聖人不能與之爭。然具剛中之德，處險阻而得其道，則氣數亦不得而終困之。曰小有得者，非貪茍安而已。遵時養晦，見可而進，其亦有不得不然者乎。

六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。

《象》曰：來之坎坎，終無功也。

此一爻是言，三上下皆險，而無濟險之才也。來，謂就下。之，謂往上。枕，倚著未安之意。

周公繫坎三爻曰：三以陰柔不中正而履重險之間，是以委靡之質而當大難之衝，其進與退皆無足據者也。來亦遇坎，之亦遇坎。來下則入乎險之中，之上則如枕重險焉。所處如此，則前後皆險。舉足蹈危，必入于坎中之窞，而不能出也。禍患已深，雖來與之，安所用哉？

孔子釋三象曰：所謂來之坎坎者，三之心豈肯終于坎哉？特以其陰柔不中正，雖處平易，尚難克濟，況履險乎？徒見其憧憧往來，而終無出險之功也。

按：險為陷人者也，而三之陰，自陷險中。至於跼天蹐地，進退維谷，嗟乎！陽之陷也，猶可小得既平；陰之陷也，一敗塗地而已矣。彼陷人者，徒自陷耳。可不懼哉？

六四，樽酒簋，貳用缶，納約自牖，終無咎。

《象》曰：樽酒簋貳，剛柔際也。

此一爻是言四居濟險之任，惟忠順以事上也。樽以盛酒，簋以盛食。貳，益之也。缶，即酌器也，為樽之副。牖，室之受明處。《象》曰「樽酒簋貳」之「貳」疑衍。剛柔，指四與五。際，即交際之際。

周公繫坎四爻曰：四以陰居柔，下無應援，非能濟天下之險者。但以其身居大臣之地，而當險難之日，則上之倚毗於己者，倍切於常時。故必去虛文，捐形跡，惟益勵其忠實之心，以為事君之本。而其進結於君也，又必因君之所明，以祛其所蔽，庶不至任質而疑於戅也，為「樽酒簋，貳用缶，納約自牖」之象。如是則君必信吾心而用吾言，以濟其險也。夫豈有悾悾為忠益，而反以為咎乎？終必無之矣。

孔子釋四象曰：所謂樽酒簋者，蓋以險難之時，非誠實不足以固其君臣之交，故五以剛而下交乎臣，四以柔而上交乎君。則精神相通，形跡俱捐，剛柔自是相際而成濟險之功矣。

按：君臣相遇，自古為難，而四與五不事多儀，即可交合者。蓋時當無事，勢分之相隔，故君臣之合，常見其難；運值多艱，緩急之相須，故君臣之合，偏覺其易。四與五在險難之中，剛柔相濟。臣固切於上交，君亦勤於下接，宜其作合之易也。方之在昔，肅宗之於李泌，德宗之於陸贄，庶幾似之。然贄從其君於多難之日，計無不從。及禍患寖平，一抗直言，而遽罹斥逐，豈其有乖納牖之道乎？信乎君臣之合似易而實難也。人主誠深念乎此，則其臣自不至信而被謗，忠而見疑矣。

九五，坎不盈，祗既平，無咎。

《象》曰：坎不盈，中未大也。

此一爻是言五才足濟險，而又有出險之機也。祗，抵也。中，謂剛中。

周公繫坎五爻曰：五在坎之中，未離乎險者也。然以剛中之才，而居尊位。其才其勢，俱足以濟險，而又時將出險，則有可濟之會。是以有孚心亨之君，而肩濟險之責，必漸至於險者使易，危者使平。猶坎陷之中，雖未至盈而出，然已至於平而將盈矣。夫險，患其不平耳。既平，則險必可濟，又何咎之有哉！

孔子釋五象曰：天下之險一日未去，則人君之德一日未大。五之坎，尚不盈，時為之也。其未大者，乃時之掩乎中，而非中之不足濟乎時也。

按：二五皆有剛中之德，可以出險。而二曰「坎有險」，五曰「坎既平」者，蓋險有能濟之道，又有將濟之時。二在下坎之中，德雖具而位未隆，是以猶為重險所困也。五在上坎之中，德位俱隆，而時亦將出重險之外矣。要之，時不可必，而道當自盡。此所以必有孚心亨而後行有尚也。可不勉歟。

上六，係用徽纆，寘于叢棘。三歲不得，兇。

《象》曰：上六失道，兇三歲也。

此一爻是言上居險之極，而終於莫濟也。係，縛也。徽，三股索也。纆，兩股索也。寘，拘也。叢棘，重險難脫之地，或謂即後世所云棘寺也。

周公繫坎上爻曰：上以陰柔而居險極，是其才不足以濟險，而又當存亡危急之秋。身在險中，為險所陷，而終無出險之日者也。為「係用徽纆，寘于叢棘」之象。夫係之寘之，所處之困迫何如，而至於三歲之久，猶不得免，則陷溺之深而兇可知矣。

孔子釋上象曰：上六所謂兇三歲者何哉？蓋出險以陽剛為道，今以陰居柔，才弱莫濟，全失其處險之道矣。宜其久而終至於兇也。

按：初上二爻包坎體四爻之外，是六爻中陷坎之最甚者。然聖人視此不以為天運之適然，而必責以人事之當然，故始終以失道儆之。若險未嘗陷人，而人自陷夫險者。其勉人以自強之心，可謂切矣。