蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日

　　象曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也

　　象曰山下有風(fēng)蠱君子以振民育德

　　【正曰蠱否之交於泰者也乾下而飾坤坤上而飾乾泰否相推而隂慝生焉故蠱之為道知其蠱則不害也先甲三日後甲三日則是周甲矣道未有周甲而不變者也巽之治辛艮之治丙皆於六甲焉取之也君子以仁治已以仁恕人先患而維之後患而持之無(wú)不及事洪範(fàn)曰斂時(shí)五福用敷錫厥庶民惟時(shí)厥庶民于汝極錫汝保極凡厥庶民無(wú)有淫朋人無(wú)有比德惟皇作極故淫比之生於其上不於其下也記日山有木工則度之其治蠱者之謂乎然則易之言先甲後甲何也曰是帝出之終始也震取於甲兌取於庚各四十五日先後兩際各七日有半以震命之甲子至庚午餘日之半皆係於艮丙辰至癸亥餘日之半皆係於巽艮巽為蠱故合蠱而命之曰先甲後甲是皆青帝之令也然則不曰七日而曰三日不係之震而係之蠱何也曰易不為一歲之令為百歲之憲自甲子而甲戌甲申皆先也自甲午而甲辰甲寅皆後也舉艮與巽則可以知震故震兌相取艮巽互命巽之六五先庚後庚則亦猶此也然則庚辛丙丁皆在七日之內(nèi)而庚取丁癸甲取辛丁古人獨(dú)取之者何也曰是與六甲六庚之義亦皆互起也古之為日者左而尚柔右而尚強(qiáng)詩(shī)曰吉日庚午吉日維戊是皆右事也上辛祀帝祭用丁亥是皆左事也然則易主日月庚甲治蠱亦皆聖人之所貴歟曰聖人者和於隂陽(yáng)而體於仁義時(shí)至事起何擇之有然則武王克商以甲子昧爽先三日而誓師後三日而畢事既來(lái)自商大告武成以庚戌柴望先三日而祀廟後三日而分封故蠱用振民巽用申命庚申之義其始於此歟曰詩(shī)書易象相為表裏也武王戊午師逾孟津己未誓師辛酉再誓甲子又誓癸亥夜陳會(huì)朝清明故戊癸甲巳周師之所取合也革之兩已則亦于是始也然則周以火德戊癸之合朝步自周與逾河陳郊太保卜洛新邑?zé)A祭皆戊也未有用已者而曰巳日何也曰自戌而已乃畢厥事矣克商之歲日至巳未日月星辰會(huì)於北維越六日而受商命卜洛之歲甲寅而成位甲子而用書夫是六日則必有合之者矣然則易之所貴獨(dú)甲巳歟曰乾甲而震庚震甲而兌庚或論其德或論其位甲巳從化乙庚同氣易間取之聖人未之求也然則蠱之振民育德何謂也曰民之不信令而信德也山棲之民不知?dú)q時(shí)仰視木風(fēng)以知盛衰與其多飭不如無(wú)為及其究也為嚮晦宴息】

　　初六【蠱之大畜】

　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三曰

　　大畜利貞不家食吉利涉大川

　　幹父之蠱有子考無(wú)咎厲終吉

　　象曰幹父之蠱意承考也

　　【正曰蠱而大畜其所畜者大也巽動(dòng)而交於乾乾幹於內(nèi)蠱止於外召誥曰今沖子嗣則無(wú)遺壽耉日稽我古人之德矧曰其有能稽謀自天夫昔之幹蠱者如此也為沖子以幹其父恐有不給也而稽之壽耉又恐不給也而稽之古人又進(jìn)而稽之天詩(shī)曰訏謨定命遠(yuǎn)猶辰告古之多識(shí)畜德者則必有所用之矣而必曰厲則是為子而行臣妻之道也故巽者臣妻之道而人子之所不貴者也】

　　九二【蠱之艮】

　　蠱元亨利涉大川先甲三曰後甲三曰

　　艮其背不獲其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎

　　幹母之蠱不可貞

　　象曰幹母之蠱得中道也

　　【正曰外事尚剛內(nèi)事尚柔象魏外也背庭內(nèi)也內(nèi)已而外甲致其文事而後其武德故艮者天下之至靜也庶言庶獄庶慎則猶之母蠱也君子居處斂身平氣寛綽乃心以治其擕僕?御小明小察不見(jiàn)形色約不出位以要於無(wú)事梓材曰無(wú)胥戕無(wú)胥虐至于敬寡至于屬婦合繇以容詩(shī)曰鳲鳩在桑其子在棘淑人君子其儀不忒蠱而艮之謂也】

　　九三【蠱之蒙】

　　蠱元亨利涉大川先甲三曰後甲三曰

　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞

　　幹父之蠱小有悔無(wú)大咎

　　象曰幹父之蠱終無(wú)咎也

　　【正曰木落於山而風(fēng)從之去其隕穫得其成實(shí)六旬之日皆可用也泉出於山而險(xiǎn)從之因其自道則道不因其自道則不道矣故幹蠱而悔養(yǎng)蒙而瀆敎告雖煩亦要之無(wú)大咎何也令甲之義不一足也無(wú)逸曰我聞曰古之人猶胥訓(xùn)告胥保惠胥敎誨民無(wú)或胥譸張為幻此厥不聽(tīng)人乃訓(xùn)之乃變亂先王之正刑至于小大故幹蠱而瀆蒙未為大過(guò)也曰是民事也惟正之供以正令之其有不從則亦鮮矣】

　　六四【蠱之鼎】

　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日

　　鼎元吉亨

　　裕父之蠱往見(jiàn)吝

　　象曰裕父之蠱往未得也

　　【正曰蠱壞也鼎新也已新之則可以裕矣裕而往則是不裕也國(guó)危不事柄臣君老不事太子取新之際必有裕心遲任有言曰人惟求舊器非求舊惟新有新器必有舊人夫亦各於其義也盤庚曰乃有不吉不廸顛越不共無(wú)俾易種于茲新邑夫盤庚則未為不裕也三誥之而後致愸焉譬之餁食登載升聞則齒矣而又加火焉與陳食一也故蠱而鼎取新之而已矣】

　　六五【蠱之巽】

　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日

　　巽小亨利有攸往利見(jiàn)大人

　　幹父之蠱用譽(yù)

　　象曰幹父用譽(yù)承以德也

　　【正曰蠱而巽申命行事庚甲互治亦可以稱順矣君奭曰惟茲惟德稱用乂厥辟故一人有事於四方若卜筮罔不是孚詩(shī)曰成王之孚下土之式永言孝思孝思惟則夫非稱順者素而能如此乎君子幹事為德不為譽(yù)也而衆(zhòng)志咸治則孝譽(yù)歸之虞書曰至諴感神矧茲有苖詩(shī)曰媚茲一人應(yīng)侯順德是之謂也】

　　上九【蠱之升】

　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日

　　升元亨用見(jiàn)大人勿恤南征吉

　　不事王侯高尚其事

　　象曰不事王侯志可則也

　　【正曰蠱之元亨則有事也升之元亨則無(wú)事也夫有事而行無(wú)事非大人而能之乎古之修意者不及言修言者不及文修文者不及名木出於地不鄣以山百蠱不興大人為治不及功名涓志質(zhì)則與百姓萬(wàn)物共相見(jiàn)也先甲以始後甲以終之若是而已矣詩(shī)曰出自北門憂心殷殷自無(wú)事而有事者也退食自公委它委它自有事而無(wú)事者也夫以王侯之事而有白駒之心非盛德大人而能之乎】

　　【隨蠱三陽(yáng)之卦也從於北政隂陽(yáng)分中晝夜各百八十卯酉之治也隨蠱否泰相交為治動(dòng)者以之變反者以之復(fù)天地於時(shí)萬(wàn)物交沓蓋亦三百七十三年或三百四十年而自為一際故自泰否而隨蠱蕃閉之大限也隨之元亨利貞與革屯無(wú)妄兩彖相取猶是乾之佐使也臨之元亨利貞則與泰分治矣蠱之巽不與巽之蠱共其庚甲易之微旨也觀於易泰否隨蠱之際鬼神情狀備矣是又交卦也易之交卦四上下經(jīng)各二泰否隨蠱相距四卦二百七十三年餘二十四日以歲實(shí)積之二百六十九年餘五十五日以用卦通朞積之三百四十五年餘二百十六日共為一際泰否之際四卿分晉為始周分東西為中四國(guó)命侯為終雖未易姓已改物矣隨蠱六子交治改秦為漢交於呂牝故上經(jīng)之有兩交君子之所為諦審也序卦傳曰豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱是何義也曰是皆從豫來(lái)者也豫而喜喜以無(wú)故喜以飭隨人之喜則必有所指也己酉秦昭襄王既歾孝文王立壬子莊襄王立又三年而秦王政立又二十六年而并天下銷鋒鑄鐻自兼三五以識(shí)億世癸未東遊還自陽(yáng)武駭於傅浪又九載而鮑臭登於沙丘以興之滯而亡之速也隨蠱之中交則斷於陽(yáng)武矣扶蘇隨也胡亥蠱也隨自謂無(wú)故蠱自謂不壞然而已故矣已壞矣乙未沛師入關(guān)漢遂稱帝五載之業(yè)邁於湯武何封建之持久而郡縣之易敗何累功者之遲而因時(shí)者之驟也曰其數(shù)然矣隨蠱之於泰否一也泰否命侯而隨蠱命帝六子之治治於父母又九年而高祖崩又七年而呂后稱制以秦皇之才而不能制其母以漢高之才而不能柔其妻故以隨為無(wú)故以蠱為易飭者過(guò)也君子向晦必治其內(nèi)事視曰而起周甲而復(fù)以為天下治之干楯恐?jǐn)≈G席嚮使高祖不溺戚姬不欲立趙王如意祿產(chǎn)之難亦豈遽作乎故趙高閻樂(lè)呂后祿產(chǎn)之事天下之烱戒也畫選男德宵靖女德治天下者所有事則必自此始矣】

　　易象正卷三

　　<經(jīng)部,易類,易象正>