【頤之頤】

　　頤貞吉觀頤自求口實(shí)

　　象曰山下有雷頤君子以慎言語(yǔ)節(jié)飲食

　　【正曰頤者坤之內(nèi)體也反而復(fù)之則猶頤也不反不復(fù)其象不究頤反復(fù)二陽(yáng)亦猶之屯蒙也舉其似乾坤者乾坤五變而與六彖對(duì)合故乾有姤同人履小畜大有夬其反復(fù)也有復(fù)師謙豫比剝言一變五變均得六彖之可以互取也頤之正卦一變六象有剝損賁噬嗑益復(fù)其反卦五變六象有夬咸困井恒姤於是皆用之謂其各冇諸變不偕舉也舉其兩端以引其緒其不主於五爻皆變而占不變者亦猶之乾乾坤坤也】

　　頤之夬【初七六二六三六四六五上六五爻皆動(dòng)以頤卦合夬彖為義】

　　頤貞吉觀頤自求口實(shí)

　　夬揚(yáng)于王庭孚號(hào)有厲告自邑不利即戎利有攸往【正曰頤之揚(yáng)庭非為身也頤之告邑非為家也頤之即戎不為功也施祿及下而已不居德以善養(yǎng)人而不自為仁雖有慎節(jié)者亦若此而已然且有疑焉何也曰皆非中德也五爻皆動(dòng)二兇而三吉與其多吉而少兇不如不兇也季孫行父獻(xiàn)濟(jì)西之田於齊以相宣公而卒能郤邾僕之貨魏獻(xiàn)子頗通貨於諸侯而卒能辭梗陽(yáng)人之賂其養(yǎng)頤也不如其養(yǎng)正之決也則亦與正而已書曰爾克敬典終有辭於永世是頤之孚揚(yáng)者也】

　　頤之咸【二八初九三六四六五六上九五爻皆動(dòng)以頤彖合咸彖為義】

　　頤貞吉觀頤自求口實(shí)

　　咸亨利貞取女吉

　　【正曰頤之咸以輔頰感人與咸其輔頰何以異乎公孫歸父會(huì)齊侯于穀與晏子語(yǔ)而言魯樂(lè)晏桓子謂高宣子曰子家其亡乎未喪土而懷懷必貪貪則謀人謀人則衆(zhòng)爭(zhēng)之不亡何待夫樂(lè)土情也而不可以告人人固有施其田邑與人者郤至與周爭(zhēng)郊田王命單劉訟諸晉郤至曰溫吾故也故不敢失單劉曰昔周克商使諸侯撫封蘇忿生以溫為司寇蘇氏即狄乃奔於衛(wèi)襄王勞文公而賜之溫狐氏陽(yáng)氏先處之若治其故則王官之邑也於是郤至無(wú)以爭(zhēng)郤至則可謂頤之咸者矣詩(shī)曰莠言自口】

　　頤之困【三八初九二六四六五六上九五爻皆動(dòng)以頤彖合困彖為義】

　　頤貞吉觀頤自求口實(shí)

　　困亨貞大人吉無(wú)咎有言不信

　　【正曰頤之困則有漏言者矣不則失辭為大人者守其貞吉而已文公六年晉殺其大夫陽(yáng)處父狐射姑出奔狄穀梁俶曰君漏言也上泄則下闇下闇則上聾晉侯將與狄戰(zhàn)使狐射姑為將軍趙盾佐之陽(yáng)處父曰不可古者使臣使仁者佐賢者不使賢者佐仁者今趙盾仁射姑賢其不可乎襄公諾謂射姑曰吾始使盾佐女今女佐盾矣射姑知其處父也使人殺處父故士造辟而言詭辭而出曰用我則可不用則無(wú)亂其德楚子使薳子馮為令尹訪於申叔豫叔豫曰國(guó)多寵而王弱國(guó)不可為也遂以疾辭方暑闕地下氷而牀焉重繭衣裘鮮食而寢王使醫(yī)視之曰瘠則甚矣血?dú)馕磩?dòng)乃使子南為令尹明年令尹子南寵觀起未益祿而多馬楚人患之王將討焉三泣棄疾棄疾不告其父收其父尸縊而死復(fù)使薳子馮為令尹令尹之寵八人如觀起也它日朝遇申叔豫與言弗應(yīng)從之入於人中又從之遂歸?朝見之曰子三困我於朝何疾我也對(duì)曰觀起之事吾懼不免也薳子懼自御而歸不能當(dāng)?shù)擂o八人王乃安之夫楚之君臣父子亦有懲於陽(yáng)處父之言乎何其毖也如申叔豫則可謂大人矣詩(shī)曰匪言不能胡斯畏忌申叔豫之謂也】

　　頤之井【四八初九六二六三六五上九五爻皆動(dòng)以頤彖合井彖為義】

　　頤貞吉觀頤自求口實(shí)

　　井改邑不改井?dāng)鷨薀o(wú)得往來(lái)井井汔至亦未繘井羸其瓶?jī)?/p>

　　【正曰頤之井往來(lái)汔至未有實(shí)也繘井羸瓶難為求也夫以利祿為豢而奔走從之非狂必愚玉步有改道德如故以其咽吭懸於鼎釜?jiǎng)t敗矣鄭祭足亦智者也鄭公子忽之?dāng)”比铸R侯將妻之祭仲勸鄭忽曰必取之君多內(nèi)寵子旡大援恐不立三公子皆君也鄭忽不從其後子突子亹子儀遞為君也世之智祭仲者則是為口實(shí)矣祭仲寵於莊公不勸莊公早樹正嫡而夷猶其間及公沒(méi)已立昭公又為宋人所執(zhí)出昭公忽而立厲公突以雍糾之難又逐厲公突而召昭公忽也卒之身沒(méi)厲公復(fù)入昭公復(fù)奔五六年三出三入井故猶在也而瓶屢毀矣夫以其口實(shí)輕許宋人又以其口實(shí)成於三君天下之不節(jié)慎者旡祭仲若也詩(shī)曰無(wú)易繇言無(wú)曰茍矣莫捫朕舌言不可逝矣祭仲之謂也】

　　頤之恒【五八初九二六三六四六上九五爻皆動(dòng)以頤彖合恒彖為義】

　　頤貞吉觀頤自求口實(shí)

　　恒亨無(wú)咎利貞利有攸往

　　【正曰頤之恒則猶未失常也亦為利祿動(dòng)矣而反之以禮如困於藥物而思芻豢也鞍之捷晉侯使鞏朔獻(xiàn)齊捷於周王弗見使單襄公辭焉曰蠻夷戎狄不式王命淫湎毀常王命伐之則有獻(xiàn)捷王親勞之所以懲不敬勸有功也兄弟甥舅侵?jǐn)⊥醍埻趺ブ媸露巡猾I(xiàn)其功所以敬親戚禁淫慝也今叔父有功於齊不使命卿鎮(zhèn)撫王室而鞏伯實(shí)來(lái)其敢廢舊典以忝叔父且齊甥舅之國(guó)太師之後也寧亦淫從其欲以怒叔父亦豈不可諫誨士莊伯不能對(duì)也王禮之如侯伯克敵降於卿一等如定王則可謂知恒矣成公十三年公如京師叔孫僑如欲王之饗之也請(qǐng)先使王知而薄之以行人之禮禮焉孟獻(xiàn)子從公王以為介敬而厚貺簡(jiǎn)王亦可謂知恒矣如鞏伯宣伯則所謂頤者也口實(shí)而已】

　　頤之姤【初九六二六三六四六五上七五爻皆動(dòng)以頤卦合姤彖為義】

　　頤貞吉觀頤自求口實(shí)

　　姤女壯勿用取女

　　【正曰頤之姤猶有所遇之也何遇之勿遇毒而已楚師入陳轘夏徵舒因縣陳陳侯在晉申叔時(shí)使于齊復(fù)命而?莊王使人讓其不賀申叔時(shí)曰猶可辭乎王曰可申叔時(shí)云諺曰牽牛以蹊人田而奪之牛蹊則有罪奪牛過(guò)矣諸侯伐陳討有罪也從而縣之貪其富也以討召諸侯而以貪自歸毋乃不可乎王遽命反之曰吾儕小人所謂取諸懷而與之也方是時(shí)莊王欲納夏姬申公巫臣曰不可君召諸侯以討罪也今納夏姬貪其色也貪色謂淫淫為大罰明德慎罰文王所以造周也莊王乃止及巫臣之自取之也子反請(qǐng)錮之楚共王曰止其自為謀則過(guò)矣其為先君謀則忠忠社稷之固也夫亦知口實(shí)女壯之義者乎故頤之姤猶遇食而知毒也得其所以慎節(jié)則亦可以施命矣凡卦皆兩卦自分一限是頤反復(fù)則亦兩卦矣而不自為限何也曰是用卦之例存體卦之實(shí)也用卦之象七十二則乾坤頤大過(guò)坎離中孚小過(guò)有八體卦南北分之為九八之例體卦之實(shí)六十四則乾坤頤大過(guò)坎離中孚小過(guò)只八正卦合其反對(duì)為八八之實(shí)不分九八之卦則無(wú)以盡其用不合八八之卦則無(wú)以明其體故自乾乾坤坤以來(lái)即以七十二卦為序而仍以六十四卦為實(shí)然則序?qū)嵅积R歷年無(wú)定自屯蒙一際十二卦可以按象鉤索遇乾乾坤坤頤頤大過(guò)大過(guò)則六十八年之歷反包為四卦之限而四卦之限只得六十八年之歷何也曰易者象也象者想而得之也天地之年運(yùn)無(wú)窮而易象之周數(shù)有定其不定者惟體數(shù)用數(shù)體用相兼之?dāng)?shù)三者取而裁之耳春秋以前文獻(xiàn)不足春秋以後世譜足徵周幽王己未元年至庚申即位宣幽之際法得以己未入歷至庚午為十二年平王辛未東遷至春秋己未為四十八年合為六十年又三年平王崩桓王立自春秋至元祚告終二千九十年以易體卦積之得體卦歲實(shí)之?dāng)?shù)三十有一實(shí)歷二千八十五年合?五年以桓王三年甲子為元下暨洪武戊申之歲其前幽平之際六十五年未周二載當(dāng)以坤初侵於宣末為三十二限中分天地此一定也如以通期推之則通期中分二千一百八十四年半舉春秋至明始二千九十年上連幽平之六十下引洪永之三十五為九十五年湊若符契此一定也以此二定旁推體用億萬(wàn)無(wú)疆皆六十四以為位六十七八以為歷故必兼大過(guò)而限可立也衡圖分限圜圖不分限是猶之體卦圜圖也】