【震下離上】

　　噬嗑亨利用獄

　　本義　為卦上下兩陽(yáng)而中虛頤口之象九四一陽(yáng)間於其中必齧之而後合故為噬嗑【楊龜山曰噬嗑去間之卦也不曰利用刑而曰利用獄獄所以治間而求其情也治而得其情則刑之而天下服矣　胡仲虎曰利用獄者先之以電之明而雷從之也電之明所以察獄雷之威所以決獄雷電有時(shí)獄之用亦有時(shí)非如頤中有物強(qiáng)梗者為之間獄豈宜用哉】

　　彖曰頤中有物曰噬嗑　噬嗑而亨剛?cè)岱謩?dòng)而明雷電合而章柔得中而上行雖不當(dāng)位利用獄也

　　孔疏　剛?cè)岱种^震剛在下離柔在上欲見(jiàn)明之與動(dòng)各是一事故剛?cè)嵫苑忠裁鲃?dòng)雖各一事相需而用故雷電言合也【俞氏曰頤中有物為噬嗑賁何以不為噬嗑噬者必下動(dòng)賁無(wú)震也剛?cè)岱种^震剛離柔分居內(nèi)外非謂三隂三陽(yáng)也訂詁曰九五得黃金所謂柔得中者雖懷惟卹之心而斷制枉直不失情理若呂刑過(guò)於矜卹至大辟亦予其贖姑息已甚未免柔而失中矣　昔五侯僭逼罪狀顯明成帝得於親目非不明也乃不能如文帝之誅薄昭臨刑始行赦免則雷不與電合矣趙蓋韓楊之死宣帝非不斷也然皆死非其罪則電不與雷合矣】

　　【見(jiàn)易曰初為震主爻五為離主爻噬嗑所稱(chēng)動(dòng)與明者此兩主爻也今以初與上為受刑之人可乎六爻皆主治獄者也初則刀筆之吏如漢時(shí)功曹掾也獄成而讞之王則五是也於初而即滅趾可謂能斷矣歷二三四獄更幾讞雖情有淺深獄無(wú)異同要不離乎初爻也五惟以虛公受成而得當(dāng)此其所以為明與　古之治獄吏以獄成告於正正聽(tīng)之正以獄成告於大司寇司寇聽(tīng)之棘木之下大司寇以獄成告於王王命三公參聽(tīng)之三公以獄成告於王王三宥之而後制刑以爻位按之初其獄吏乎二與三其正也四則大司寇而上為三公至於上而獄始決荷校滅耳則上所定之刑也】

　　【今按以卦變言之古註謂賁自泰卦來(lái)則噬嗑應(yīng)自否來(lái)否者上三剛而下三柔今曰剛?cè)岱终叻瞧椒种帜朔治鲋忠采w於三剛中分其一剛以居下卦之初於三柔中分其一柔以居上卦之五賁之分剛上之分亦是此義柔之分於上卦者適在五位是謂柔得中而上行也上卦得柔而成離離之正位在二今居五為不當(dāng)位】

　　象曰雷電噬嗑先王以明罰敕法

　　本義　雷電當(dāng)作電雷【李鼎祚本皆作電雷然按泰卦地天交而象傳亦云天地交與此同例　蔡子木云明罰如電先雷而顯勅法如雷繼電而至　吳幼清曰明罰敕法法電之先見(jiàn)而雷乃出也電不見(jiàn)而雷出則物惘惘而不知避聖人之為刑也不?物於所不避不慢令而予之死象正曰法不可怯罰不可數(shù)雷電之威數(shù)見(jiàn)必瀆】

　　初九屨校滅趾無(wú)咎　象曰屨校滅趾不行也

　　王註　凡過(guò)之所始必始於微而後至於著罰之所始必始於薄而後至於誅過(guò)輕戮薄故屨校滅趾桎其行足懲而已故不重也過(guò)而不改乃謂之過(guò)小懲大誡乃得其福　本義　止惡於初故得無(wú)咎【朱子?曰周官掌刑下罪桎梏足械也亦曰校　楊誠(chéng)齊曰屨校不懲必至荷校滅趾不戒必至滅耳　胡仲虎曰下卦為震滅趾使其不敢動(dòng)也動(dòng)則進(jìn)於惡矣】

　　【見(jiàn)易曰噬嗑多取互象自二互四為艮艮為趾以初一陽(yáng)橫於艮趾之下有屨校滅趾之象自五下互四為坎坎為耳以上之一陽(yáng)貫於坎耳之上有荷校滅耳之象　周禮以嘉石平罷民凡民有罪未麗於法而害於鄉(xiāng)里者桎梏而造諸嘉石役諸司空此爻當(dāng)之】

　　六二噬膚滅鼻無(wú)咎　象曰噬膚滅鼻乘剛也

　　王註　噬齧也齧者刑克之謂也處中得位所刑者當(dāng)故曰噬膚也【吳幼清曰膚者豕腹之下柔軟無(wú)骨之肉古禮別實(shí)於一鼎曰膚鼎　楊誠(chéng)齋曰初與四應(yīng)四於卦為梗二絶其應(yīng)而不通則四自孤而無(wú)與矣故吳濞非楚則反不決燕旦非上官則謀不發(fā)膚者患之淺鼻者氣之通】

　　【見(jiàn)易曰人處胎中鼻最先生故為鼻祖比之於惡是為禍本自三至四為艮艮為鼻鼻正指四卦之所以為間者四也噬膚噬之淺也言不用深訊而即得其情知其主名用能滅鼻使獄無(wú)濫及也二本柔中而能決斷如是以與初剛同體初為動(dòng)主因初以動(dòng)故傳曰乘剛也以頤象之初其下齶也凡噬物必下齶之動(dòng)有力而後能決堅(jiān)耳】

　　六三噬臘肉遇毒小吝無(wú)咎　象曰遇毒位不當(dāng)也本義　隂柔不中正治人而人不服為噬臘遇毒之象【周禮臘人掌田獸之脯註薄物為脯小物全乾為臘　楊誠(chéng)齋曰三之去惡視二更難矣遇毒不亦宜乎百揆非舜則去四兇以安民秪以危民司寇非仲尼則誅少正卯以治魯適以亂魯　訂詁曰五行志云厚味實(shí)臘毒註云臘久也味厚者為毒久張景陽(yáng)所謂甘臘毒之味也說(shuō)文云毒厚也惡其不早治以至於三積久而毒生故難噬也】

　　【見(jiàn)易曰三最近於四離火在前二所噬之膚至三與火逼為臘肉矣去同體之初剛稍遠(yuǎn)而所噬者復(fù)剛位之不當(dāng)其能免於吝乎】

　　【火傳曰楚椒舉謂無(wú)瑕者可以戮人楚靈王之刑慶封而反令之播其惡是遇毒也三無(wú)中正之德治人而人不服其遇毒宜矣】

　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉　象曰利艱貞吉未光也

　　本義　胏肉之帶骨者與胾通言所噬愈堅(jiān)【楊誠(chéng)齋曰金剛矢直猶利艱貞非正而固則必?cái)§肚勇╈动E訓(xùn)之色變怯也蕃之章宣疎也有強(qiáng)梗者天下之不幸去強(qiáng)梗者聖人之不得已故曰未光】

　　【見(jiàn)易曰輔嗣謂金剛也矢直也言其得聽(tīng)訟之道如金取其執(zhí)法不撓如矢取其用直不枉四互坎坎得乾之中爻故有金矢之象本義引周禮獄訟入鈞金束矢而後聽(tīng)之按百矢為一束三十斤為一鈞必入金矢而始聽(tīng)其訟則富民健訟窮民之寃不能上達(dá)者多矣若謂故難之使不輕訟則先王使民無(wú)訟者惟恃此乎　利艱貞謂不可全恃其剛直也以剛直自恃則奸吏承其剛直以舞文奸民因其剛直以用罔故必凜之以艱守之以貞而後得吉也傳曰道未光也言一有自恃剛直之心則於民之情未能曲盡而於事之理未能悉明耳】

　　【火傳曰四本為一卦之間至爻則四為去間之人以能為間者而決於去間豈復(fù)有間乎故利用之辭彖獨(dú)歸之五而吉之占爻獨(dú)歸之四】

　　六五噬乾肉得黃金貞厲無(wú)咎　象曰貞厲無(wú)咎得當(dāng)也

　　本義　六五柔順而中以居尊位用刑於人人無(wú)不服故有此象【李季辨云九四以剛噬六五以柔噬以剛噬者有司執(zhí)法之公以柔噬者人君不忍之仁然猶貞厲則無(wú)咎正如穆王訓(xùn)夏贖刑刑既輕矣猶曰朕言多懼是也　郝氏曰四得金矢五得金無(wú)矢金利矢殺大君所以平恕異於司宼也獄至五而生殺定天子三宥不得而後刑故為貞厲雖刑無(wú)咎也　彖言不當(dāng)爻言當(dāng)猶漢獄得當(dāng)失當(dāng)之云位與事之分也】

　　【見(jiàn)易曰治獄者本大司宼之事王特受其成讞而已柔而得中不以得情而致於法猶命三公參聽(tīng)之蓋以人命至重刑罰之用一誤莫追故不厭再三議焉所謂貞而且厲者此也　彖傳言不當(dāng)位正以位不當(dāng)而用獄得當(dāng)不過(guò)剛也】

　　【火傳曰四與五同為離體離為乾卦四剛五柔故四象乾胏五象乾肉又本皆乾體同有金象四互為坎故金兼有矢解之九二曰得黃矢矢者坎中爻象也五正為離故於金象黃離得坤之中爻故坤曰黃中離曰黃離又旅之六五離中爻也曰一矢亡是以此卦六五無(wú)矢而金當(dāng)?shù)命S也】

　　上九何校滅耳兇　象曰何校滅耳聰不明也

　　本義　何負(fù)也　滅耳蓋罪其聽(tīng)之不聰也若能審聽(tīng)而早圖之則無(wú)此兇矣【焦弱侯云初之屨校是小人惡之未著屨之以校而滅其趾使不行也上之何校是小人怙終不悛荷之以校而滅其耳罪其讀法之罔聞也滅趾鈌刑滅耳刵刑與滅鼻劓刑皆古之肉刑也】

　　【見(jiàn)易曰上六居卦之上古所謂獄成命三公參聽(tīng)之蓋獄至上而始決也何校滅耳則所謂三公以獄成告於王是也其罪自上而定不可復(fù)脫豈仁人所得已乎有兇道焉猶湯之見(jiàn)罪人而泣也治刑者刑期無(wú)刑故初以滅趾之無(wú)咎為其無(wú)咎上以滅耳之兇為其兇也】

　　【今按本義謂初上無(wú)位為受刑之象中四爻為用刑之象夫易貴剛而賤柔今以柔治剛義已不安且卦象謂頤中有物曰噬嗑物者四也所以為頤者初與上也則欲去問(wèn)必用初上之兩剛今反以為間之剛治去問(wèn)之剛理益不順六爻皆作治獄之人可也初之屨校謂於初屨校上之何校謂於上何校豈初自屨上自何乎】